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Quien no lucha ya ha perdido

por Hobo – Laboratorio de los saberes comunes

“Cuando el enemigo avanza, retrocedemos; cuando acampa, lo hostigamos; cuando se fatiga, lo atacamos; cuando se retira, lo perseguimos.”
(Mao Tse-Tung)

0. Volvamos a los fundamentos, ya que en una época en la que se han perdido, restaurarlos no es una operación inútil, por desgracia. ¿Cuál es el ABC en este caso? Aquí está: el poder es una correlación de fuerzas. En el capitalismo, los amos recurren a la represión como respuesta a la iniciativa de clase, una amenaza eficaz, un ataque concreto. Los amos, sin embargo, no gobiernan a través de la represión, sino, principalmente, a través de la aceptación de su sistema. Y, cuando las luchas existen, no sólo piensan en reprimirlas: primero las estudian para encontrar la manera de usarlas, el cómo hacer de ellas un motor del desarrollo y fortalecimiento de su propio dominio.

En este punto, continuando con nuestro pequeño resumen, hay que responder a la pregunta: ¿qué significa correlación de fuerzas? Significa un proceso material, en constante cambio, reversible dado que se basa en el conflicto. Esta relación se compone de una multiplicidad de elementos, que para el capital van desde la producción de consenso al recurso a la represión, represión contra quien se opone desde la capacidad de construir conflicto y la necesidad de sedimentarlo en una relación de fuerzas invertida al propio favor.

Por último, preguntémonos: cuando hay luchas, nosotras militantes ¿qué debemos hacer? Conquistar nuevos puestos de avanzada, profundizar en los espacios de ruptura, utilizar la energía acumulada para dar un salto hacia adelante. Si no somos capaces de hacer eso, si nos limitamos a reflejarnos satisfechas en las movilizaciones, si pensamos que el objetivo es simplemente agregar alguna persona para nuestra estructurita o sacarnos un buen selfie para la siguiente sudadera, nuestra contraparte no sólo no saldrá de la lucha debilitada, sino que saldrá reforzada. Porque demostrará ser capaz de rechazar la amenaza y, en la mayor parte de los casos, de saber darle la vuelta para innovar sus propias instituciones. Los narcisos del movimiento hacen mucho daño, debido a que tienen una relación invertida entre medios y fines: para ellos el pequeño “nosotras” de la estructura no es una herramienta para desarrollar el gran “nosotras” de las luchas, sino más bien lo contrario.

Una vez recordado brevemente el ABC del materialismo revolucionario, tratemos de ejemplificar vía los casos concretos en los que declinar el método en la contingencia actual.

1. ¿Hoy en día podemos hablar de represión? Sí, en un sentido muy general. No, si cargamos esta palabra de un sentido político específico. Cuando hay luchas, la contraparte utiliza también medios represivos, eso es obvio. Sin embargo, en este momento histórico nuestro enemigo gobierna primero a través de la aceptación, la fragmentación, la mistificación. Estos son los dispositivos a derribar. Hablamos de la aceptación de las condiciones de vida y las expectativas impuestas por el gobierno de la crisis; la fragmentación de los conflictos y los sujetos sociales; la mistificación en el sentido marxista, en tanto a una realidad vinculada a las utilidades y los intereses materiales y, por lo tanto, a una posición de clase. No podemos simplemente mirar la porra de la policía y no ver los mecanismos sistémicos de producción y reproducción en los que estamos inmersos diariamente. O, para decirlo de otro modo: la porra es la continuación de los mecanismos de consenso por otros medios.

En Italia, sin duda debemos asumir un discurso particular especial. Después de las jornadas de Genoa 2001, nuestra contraparte ha entendido que Diaz y Bolzaneto corrían el riesgo de no poder ser gestionables políticamente. Muchas de nosotras no hemos entendido que aquellas matanzas eran la respuesta sangrienta de un poder nacional e internacional que empezaba por fin a saborear un poco de miedo. Ahí es donde debía desarrollarse nuestra fuerza, en lugar de compadecer nuestra sangre. Sin embargo, la llamada “europeización” de la policía italiana, invocada por la opinión pública de izquierda, deviene en realidad el principal problema, porque se traduce en lo que vemos con la afirmación de la lógica de prevención operada entre la policía y la fiscalía. Las detenciones y la pena de prisión hacen demasiado ruido y son caras para el estado, económica y políticamente. Mucho mejor adoptar, pues, medidas “alternativas”, que no cuestan nada y son prácticamente imperceptibles, y que pasan a convertirse en un dispositivo de control normalizado y de gestión del conflicto social, incluso cuando este conflicto es extremadamente pequeño o simplemente potencial. Y la sangre fluye normalmente cuando las cámaras están a una distancia de seguridad, cuando las bestias con uniforme necesitan desahogarse, o cuando no pueden contener la situación de otra manera – esto último es algo que por desgracia sucede muy pocas veces.

En resumen, la denominada jaula de acero hoy en día está hecha de paredes de caucho. Lo que llamamos “gobernabilidad suave” es políticamente de lo más “duro” que existe, porque es mimética, apenas visible, difícil de alcanzar y, al mismo tiempo, apunta directa al objetivo. Es la nueva economía política del castigo y la seguridad. Ellos no la aplican porque se han convertido en mejores personas, cómo piensan los izquierdistas, sino debido a que estudian cómo ser más eficaces. Toman las medidas, dan las medidas. Un ejemplo lo encontramos en el decreto Minniti, que vimos en acción el 25 de marzo en Roma en ocasión de la manifestación contra la cumbre de la UE con las detenciones preventivas de más de 150 compañeras. Por la noche, los medios de comunicación hablaron del gran éxito en la gestión del orden público, demostrando que es inútil e ilusorio pensar que este tipo de medidas se combaten con la apelación a la opinión pública, la sociedad civil y los verdaderos demócratas. El hecho constatable es que el público en general, la sociedad civil y la democracia son una parte integral de este modelo de gestión de crisis; mientras que la opinión pública es la opinión de las clases dominantes. Es este bloque del enemigo el que tenemos que atacar en los distintos planos y niveles para desarticularlo.

2. A partir de lo descrito anteriormente, ¿deberíamos concluir que entonces no hay que ocuparse de este tipo de medidas? A esta conclusión pueden llegar solamente pedantes dogmáticos y oportunistas hipócritas, o aquellos que son ambas cosas. De hecho, frente a las formas de control y ataque de la contraparte, el lamento y el silencio son las dos caras de una misma moneda: se refieren a la subordinación a nuestra contraparte, la aceptación de la marginación política y social para contentarse con gestionar la reproducción en pequeños espacios urbanos compatibles, intercambiando esta reproducción por el arraigo o bien exaltándola con cantidades numéricas de aspirantes contadores y cálculos de burócratas empedernidos. En resumen, nunca se debe apostar en dar el salto hacia adelante, para algunas de nosotras porque el enemigo es demasiado fuerte, para otras porque es probable que se pierda el nicho de identidad. Quien llora por la represión pinta una contraparte invencible e infalible, para terminar voluntaria o involuntariamente apelando a ella para que sea bondadosa y magnánima. ¿Y por qué lo debería ser si las relaciones de fuerza comportan que no lo sea? Quienes permanecen callados, para difundir una ideología de fuerza que oculta una realidad de debilidad o, peor, por miedo a perder lo poco que tienen, renuncian a atacar y dislocar la fuerza del enemigo, a veces a cambio de algo, tal vez una vida tranquila, quizá una salida individual.

Por lo tanto, el enemigo no es invencible ni infalible; por el contrario, es a menudo mucho menos potente y compacto de lo que pensamos. Al mismo tiempo, sin embargo, no será nuestro silencio y nuestra sumisión lo que lo derrotará, sino que así sólo se lo puede reforzar. Entonces, si no queremos ser aplastados por la dialéctica entre la queja inútil y el silencio temeroso, tenemos que convertir estos dispositivos en un campo de batalla. Eso significa que debemos atacarlos, desarticularlos, romperlos. Tal es la lección que en los últimos años hemos aprendido del movimiento NO TAV.

Si bien sabemos que en la guerra es importante defender las propias posiciones y el propio ejército cuando el enemigo ataca, ¿cómo hacerlo? No con las lágrimas o la auto-conciencia de los reprimidos, ya lo hemos dicho. Ni siquiera con el desempeño de las condiciones de víctimas sociales que apelan a los buenos sentimientos de la opinión pública que, una vez más, o no existe, o es parte del problema. A uno se le conmueve con el sufrimiento de los condenados de la tierra y de los niños migrantes en Facebook, y luego se alivia su conciencia herida con un buen aperitivo. Cuando los espacios de mediación están áridos, nuestra contraparte sabe que la gestión del orden público puede actuar libremente: donde no hay relaciones de fuerza, despliega el exceso de las fuerzas. Y no mira a nadie a la cara, ni siquiera a los que obstinadamente continúan buscando la mediación, tanto en el orden político como en la calle con la policía.

Para atacar al enemigo en este campo, tenemos entonces que hacerle pagar los costes de sus propios dispositivos.[…] Sólo desde el valor de la ruptura, los otros niveles que seamos capaces de desplegar pueden llegar a ser funcionales y eficientes. Una campaña de garantías radicales y la participación de diferentes sujetos puede así ponerse al servicio de un proceso de ataque. Si ésta no conlleva el valor de la ruptura, sin embargo, seguirá siendo sólo una débil expresión democrática, mendigando con la sociedad civil, o – peor aún, si cabe – una simulación de los medios de comunicación. Sabemos que las luchas, como las guerras, se componen de muchas cosas, que suceden en diferentes niveles y deben ser operadas de diversas maneras. Por cualquier medio necesario, dijo alguien. Tener bien claro que es la voluntad de atacar y de ruptura lo que vuelve a reunir estos diferentes niveles.[…]

3. Transformar la dificultad en oportunidad, he aquí nuestra tarea. Sin embargo, por desgracia, demasiado a menudo se convierte la oportunidad en dificultad, sin impulsar las luchas cuando hay disponibilidad social y subjetiva de hacerlo, conformándonos con autoproclamaciones de victoria obedientes a una estructura simbólica que creíamos que pertenecía a las fases de un reciente pasado del que ya no sentimos nostalgia. Sólo a través del impulso de las luchas, de hecho, afirmando y profundizando la realidad de la amenaza – poniendo énfasis en la calidad por encima de la cantidad, la capacidad de golpear donde duele y no en la exposición de los números inofensivos – podemos desarticular los dispositivos de la contraparte. Las fases de dificultad de los enemigos son contingencias limitadas temporalmente: si no se aprovechan, se pierden para siempre. Y después seremos aún más débiles que antes.

Tal vez también hay que tener claro lo que significa ganar. La obtención de resultados concretos que mejoren las condiciones de vida de los sujetos sociales que luchan, por supuesto. Pero no son suficientes si estos resultados no acompañan la profundización de las contradicciones, o incluso si las resuelven y las vuelven compatibles. El capital mismo no necesariamente apunta al empeoramiento de las condiciones de vida; en realidad, a menudo las mejora, porque él es el amo de esas condiciones de vida, las utiliza, decide cómo deben ser. No sólo queremos mejorar las condiciones de vida, queremos transformar radicalmente lo que significa condiciones de vida. Así que la victoria no consiste en propagar algunos resultados inmediatos, aún menos cuando són más simbólicos que reales. La unidad de medida del revolucionario no es la del sindicato: se da por la forma en que se avanza y se fortalece en la construcción de contrasubjetivación y ruptura. Las disputas, el generar controversia, es una función del desarrollo de las luchas, no lo contrario. En Francia, por ejemplo, los movimientos no han ganado, si entendemos por victoria el bloqueo de Loi Travail (una ley formal que no cambia mucho de la realidad sustancial). Pero si se tiene en cuenta la Loi Travail como útil desencadenante de las luchas y no su objetivo, podemos decir que los movimientos han logrado buenos resultados en la medida en que fueron capaces de profundizar el marco del conflicto y ensanchar el espacio de ingobernabilidad en el cual se determina la batalla contra Macron.

Por otro lado, pensar que las relaciones de fuerza dependen exclusivamente de la cantidad y el consenso numérico, tal vez para seducir mostrándose buenos y cercanos a los más débiles, significa asumir el punto de vista electoralista de la democracia representativa. En consonancia con este enfoque, debemos decir que el PD tiene plena legitimidad social porque tiene muchos miembros dispuestos a amontonarse codo a codo para hacer salchichas (perdon, para el tofu!) a la fiesta del partido. Los números no son despreciables, eso es obvio. Sin embargo, lo que es políticamente decisivo es la capacidad de romper la reproducción de la mediocridad que nos quieren imponer para formar en conjunto una calidad subjetiva contra el empobrecimiento de nuestras capacidades, exasperar y hacer saltar las contradicciones de nuestra contraparte atacando intensamente los puntos centrales. Nosotras revolucionarias, somos y seremos siempre una minoría, pero hay que aspirar a ser una minoría no minoritaria. Lo contrario de minoría no es mayoría, sino voluntad hegemónica.

Así que cuando intentan reducirnos a la defensiva, tenemos que revertir la situación a la posibilidad de un ataque, articulando continuamente la guerra de movimientos con la guerra de trincheras, el salto del tigre y la paciencia de la mole. Por desgracia, demasiado a menudo hoy en día las enseñanzas de Mao citadas al principio se han perdido, y se acaba con batirse en retirada cuando el enemigo está cansado y con ser seguidos cuando el enemigo ataca. Sí, porque el arte de la lucha es muy similar al arte de la guerra: avance, mantenimiento, estocada, expansión, irrupción, consolidación – ésa es la máquina que hay que llegar a ser. Una máquina de guerra, de hecho. Para transformar la resistencia social en una fuerza política de ataque, este es el verdadero significado de autonomía.

Fuente: http://hobo-bologna.info/2017/06/22/chi-non-lotta-ha-gia-perso/

A Nuestros Enemigos

Traducción al español de la introducción del libro Guerres et Capital (Edition Ámsterdam, 2016)

Por Éric Alliez y Maurizio Lazzarato

  1. Vivimos en los tiempos de la subjetivación de las guerras civiles. Nosotros no abandonamos el período del triunfo del mercado, de los automatismos de la gubernamentalidad y de la despolitización de la economía de la deuda para volver a la época de las «concepciones del mundo» y de sus luchas sino para entrar en la era de la construcción de las nuevas máquinas de guerra.
  1. El capitalismo y el liberalismo llevan las guerras en su seno como las nubes llevan la tempestad. Si la financiarización de fines del siglo XIX y del comienzo del XX ha conducido a la guerra total y a la Revolución Rusa, a la crisis de 1929 y a las guerras civiles europeas, la financiarización contemporánea conduce a la guerra civil global dirigiendo todas sus polarizaciones.
  1. Después de 2011, son las múltiples formas de subjetivación de las guerras civiles que modifican profundamente a la vez la semiología del capital y la pragmática de las luchas, las que se enfrentan a los miles de poderes de la guerra como marco permanente de la vida. Del lado de las experimentaciones de las máquinas anticapitalistas, Occupy Wall Street en Estados Unidos, los Indignados en España, las luchas estudiantiles en Chile y Quebec, en 2015 Grecia se pelea con armas desiguales contra la economía de la deuda y las políticas de austeridad. Las «primaveras árabes», las grandes manifestaciones de 2013 en Brasil y los enfrentamientos alrededor del parque Gezi en Turquía hicieron circular las mismas palabras de orden y de desorden en todo el sur. Nuit Debout en Francia es el último resurgimiento de un ciclo de luchas y ocupaciones que pudo haber comenzado en la plaza de Tiananmen en 1989. De parte del poder, el neoliberalismo, para avivar mejor el fuego de sus políticas económicas depredadoras, publicita una postdemocracia autoritaria y policial gestionada por los técnicos del mercado, mientras que los nuevos derechos (o «derechos fuertes») declaran la guerra al extranjero, al inmigrante, al musulmán y a los underclass beneficiando a la extrema derecha desdiabolizada. Es a éstos a quienes se regresa al instalarse abiertamente en el terreno de las guerras civiles y no a aquellos relanzando una guerra racial de clase. La hegemonía neofascista en los procesos de subjetivación está ahora confirmada por la reanudación de la guerra a la autonomía de las mujeres y a los que se han convertido en menores de edad de la sexualidad (en Francia, la «Manif pour tous») como extensión del dominio endocolonial de la guerra civil.
    A la era de la desterritorialización sin límites de Thatcher y Reagan le sigue la reterritorialización racista, nacionalista, sexista y xenófoba de Trump que, de ahora en adelante está al frente de todos los nuevos fascismos. El sueño americano se transforma en pesadilla de un planeta insomne.
  1. El desequilibrio entre las máquinas de guerra del Capital y de los nuevos fascismos, de una parte, las luchas multiformes contra el sistema-mundo del nuevo capitalismo, del otro, es flagrante. Desequilibrio político, pero también desequilibrio intelectual. Este libro se concentra en una vida, un blanco, un reprimido tanto teórico como práctico, que sin embargo está siempre en el corazón de los poderes e impoderes de los movimientos revolucionarios: el del concepto de «guerra» y el de «guerra civil».
  1. «Esto es como una guerra», se escuchó en Atenas durante el fin de semana del 11-12 de julio de 2015. Con razón. La población ha sido confrontada a una estrategia a gran escala de continuación de la guerra por los medios de la deuda: ha completado la destrucción de Grecia y, a la vez, ha iniciado la autodestrucción de la «construcción europea». El objetivo de la Comisión Europea, del BCE y del FMI nunca ha sido la negociación o la búsqueda de compromisos, sino la derrota completa del campo del adversario.
    El enunciado «esto es como una guerra» es una imagen que hay que rectificar enseguida: es una guerra. La reversibilidad de la guerra y de la economía está en el fundamento mismo del capitalismo. Y eso hace mucho tiempo que Carl Schmitt lo desveló en la hipocresía «pacifista» del liberalismo restableciendo la continuidad entre la economía y la guerra: la economía persigue los objetivos de la guerra con otros medios («el bloqueo del crédito, el embargo sobre las materias primas, la degradación de la moneda extranjera»).Dos oficiales superiores del ejército del aire chino, Qiao Liang y Wang Xiangsui, definen las ofensivas financieras como «guerras no sangrientas», aunque igual de crueles y eficaces que las «guerras sangrientas»: una violencia fría. El resultado de la globalización, explican, «es que todo se reduce al espacio de un campo de batalla en sentido estrecho, el mundo entero (ha sido transformado) en un campo de batalla en sentido amplio». La ampliación de la guerra y la multiplicación de sus nombres de dominio finito establecen el continuo entre guerra, economía y política. Pero esto desde el presupuesto de que el liberalismo es una filosofía de guerra total.
    (El papa Francisco parece predicar en el desierto cuando afirma, con una lucidez carente en los hombres políticos, en los expertos de toda índole y hasta en los críticos más aguerridos del capitalismo: «Cuando hablo de guerra, hablo de la verdadera guerra, no de la guerra de religión, sino de una guerra mundial en miles de fragmentos (…) Es la guerra por los intereses, por el dinero, por los recursos naturales, por la dominación de las gentes»).
  1. Durante el mismo año 2015, algunos meses después de la derrota de la «izquierda radical» griega, el Presidente de la República Francesa declara en la noche del 13 de noviembre a Francia «en guerra» y promulga el estado de excepción. La ley que lo autoriza, permitiendo la suspensión de las «libertades democráticas» para dar poderes «extraordinarios» a la administración de la seguridad pública, fue votada en 1955 durante la guerra colonial de Argelia.
    Aplicada en 1984 en Nueva Caledonia y durante los «disturbios de las banlieus» en 2005, el estado de excepción vuelve a poner en el centro de atención la guerra colonial y postcolonial.
    Aquello que ocurrió en París una desagradable noche de noviembre, es el teatro cotidiano de las ciudades del Medio Oriente. Es el mismo horror que hizo huir a millones de refugiados repartidos por Europa. De esta manera, vuelven a hacerse visible la más vieja de las tecnologías colonialistas de regulación de los movimientos migratorios por su prolongación «apocalíptica» en las «guerras sin fin» puestas en marcha por el fundamentalista cristiano George Bush y su equipo de neo-cons. La guerra neocolonial ya no se desarrolla solamente en las «periferias» del mundo, ella atraviesa de todas las maneras posibles el «centro», mediante la adopción de las figuras del «enemigo interior islamista», de los inmigrantes, de los refugiados, de los migrantes. Tampoco están excluidos los eternos últimos: los pobres y los trabajadores empobrecidos, los precarios, los parados de larga duración y los «endocolonizados» de las dos orillas del Atlántico…
  1. El «pacto de estabilidad» (el estado de excepción «financiero» en Grecia) y el «pacto de seguridad» (el estado de emergencia «política» en Francia) son las dos caras de la misma moneda. Desestructurando y reestructurando continuamente la economía mundial, el flujo de crédito y el flujo de la guerra son, junto con los estados que los integran, la condición de existencia, de producción y de reproducción del capitalismo contemporáneo.
    El dinero y la guerra constituyen la policía militar del mercado mundial, ahora llamada «gobernanza» de la economía mundo. En Europa, ella se encarna en el estado de emergencia financiero que reduce a la nada los derechos laborales y los derechos de la seguridad social (salud, educación, vivienda, etc.) mientras que el estado de emergencia antiterrorista suspende los derechos «democráticos» ya agotados.
  1. Nuestra primera tesis será que la guerra, el dinero y el estado son las fuerzas constitutivas o constituyentes, es decir, ontológicas, del capitalismo. La crítica de la economía política es insuficiente en la medida que la economía no sustituye a la guerra sino que la continúa por otros medios, que pasan necesariamente por el Estado: regulación de la moneda y monopolio legítimo de la fuerza por la guerra interna y externa. Para producir la genealogía y reconstruir el «desarrollo» del capitalismo, tendremos siempre que aceptar la responsabilidad y articular conjuntamente la crítica de la economía política, la crítica de la guerra y la crítica del estado.
    La acumulación y el monopolio de los títulos de propiedad por el Capital, y la acumulación y el monopolio de la fuerza por el estado se alimentan recíprocamente. Sin el ejercicio de la guerra en el exterior, y sin el ejercicio de la guerra civil por el estado en el interior de las fronteras, el capital nunca se habría podido constituir. Y al contrario: sin la captura y la valorización de la riqueza llevada a cabo por el capital, nunca el estado habría podido ejercer sus funciones administrativas, jurídicas, de gubernamentalidad, ni organizar los ejércitos de un poder siempre creciente. La expropiación de los medios de producción y la apropiación de los medios de ejercer la fuerza son las condiciones de formación del Capital y de la constitución del estado que se desarrollan paralelamente. La proletarización militar acompaña la proletarización industrial.
  1. Pero, ¿de qué guerra se trata? ¿El concepto de «guerra civil mundial» adelantado al mismo tiempo (en 1961) por Carl Schmitt y Hannah Arendt se ha impuesto después del fin de la guerra fría como su forma más adecuada? ¿Las categorías de «guerra infinita», de «guerra justa» y de «guerra contra el terrorismo» corresponden a nuevos conflictos de la mundialización?
    ¿Y es posible repetir el sintagma de «la» guerra sin asumir inmediatamente el punto de vista del estado? La historia del capitalismo está, desde el origen (Ur-sprung), atravesada y constituida por una multiplicidad de guerras: guerras de clase(s), de raza(s), de sexo(s)[1], guerra de subjetividad(es), guerras de civilización (el singular ha regalado su capital a la historia). Las «guerras» y no la guerra, esta es nuestra segunda tesis. Las «guerras» como fundamento del orden interior y del orden exterior, como principio de organización de la sociedad. Las guerras, no solamente de clase, sino también militares, civiles, de sexo, de raza están tan integradas en una forma constitutiva en la definición del Capital que habrá que reescribir de principio a fin Das Kapital para rendir cuenta de su dinámica y su funcionamiento más real. En todos los grandes cambios del capitalismo, no se encontrará «la destrucción creativa» de Schumpeter producida por la innovación empresarial, sino siempre la iniciativa de las guerras civiles.
  1. Después de 1492, en el año 01 del Capital, la formación de capital se despliega a través de esa multiplicidad de guerras en las dos costas del Atlántico. La colonización interna (Europa) y la colonización externa (América) son paralelas, se refuerzan mutuamente y definen conjuntamente la economía mundo. Esa doble colonización define aquello que Marx denomina la acumulación primitiva (ursprüngliche Akkumulation). A diferencia de Marx, no limitamos la acumulación primitiva a una simple fase del desarrollo del capital, destinado a ser desbordado por y en el «modo de producción específico» del capitalismo. Consideramos que ella constituye una condición de existencia que acompaña sin cesar el desarrollo del capital, de forma que si la acumulación primitiva se persigue en todas las formas de expropiación de una acumulación continuada, entonces las guerras de clase, de raza, de sexo, de subjetividad son sin fin. La conjunción de estas dos últimas, y especialmente las guerras contra los pobres y las mujeres en la colonización interna de Europa, y las guerras contra los pueblos «primeros» en la colonización externa, que son completamente desplegadas en la acumulación «primitiva», precede y hace posibles las «luchas de clases» de los siglos XIX y XX proyectándoles en una guerra común contra la pacificación productiva. La pacificación obtenida por todos los medios («sangrientos» y «no sangrientos») es el objetivo de la guerra del capital como «relación social».
  1. «Al concentrarse exclusivamente en la conexión entre capitalismo e industrialismo, Marx acaba por no prestar atención alguna al vínculo estrecho que estos dos fenómenos mantienen con el militarismo». La guerra y la carrera armamentística son a la vez condiciones de desarrollo económico y de la innovación tecnológica y científica desde el comienzo del capitalismo. Cada etapa de desarrollo del capital inventa su propio «keynesianismo de guerra». Esta tesis de Giovanni Arrighi tiene el único defecto de limitarse a «la» guerra entre estados y de «no prestar ninguna atención al vínculo estrecho» que el Capital, la tecnología y la ciencia mantienen con «las» guerras civiles. Un coronel del ejército francés resume las funciones directamente económicas de la guerra de clase: «Nosotros somos tan productores como los otros». Descubre de esta forma uno de los aspectos más inquietantes del concepto de producción y de trabajo, aspecto que los economistas, los sindicatos y los marxistas integrados se encargan bien de tematizar.
  1. La fuerza estratégica de desestructuración/restructuración de la economía mundo es, desde la acumulación primitiva, el Capital bajo su forma más deterritorializada, es decir, el capital financiero (que puede ser definido así mucho antes de recibir sus cartas de acreditación balzaquianas). Foucault critica la concepción marxiana de Capital porque no habría nunca «el» capitalismo, sino siempre «un conjunto político-institucional» históricamente considerado (el argumento está destinado a causar furor). Aunque Marx efectivamente nunca utilice el concepto de capitalismo, sin embargo hay que conservar la distinción entre el último y «el» capital, ya que «su» lógica, aquella del Capital financiero (A-A’), es (siempre históricamente) la más operacional. Aquello que recibe el nombre de «crisis financiera» se muestra en la obra hasta en sus resultados postcríticos más «innovadores». La multiplicidad de formas estatales y de organizaciones transnacionales de poder, la pluralidad de conjuntos político-institucionales que definen la variedad de «capitalismos» nacionales son violentamente centralizados, subordinados y ordenados por el Capital financiero universalizado en su finalidad de «crecimiento». La multiplicidad de formaciones de poder se pliega, más o menos dócilmente (pero más que menos) a la lógica de la propiedad más abstracta, aquella de los acreedores. «El» Capital, con «su» lógica (A-A’) de reconfiguración planetaria del espacio por la aceleración constante del tiempo, es una categoría histórica, una «abstracción real» diría Marx, que produce los efectos más reales de privatización universal de la Tierra de los «humanos» y de los «no humanos», y de privación de los «comunes» del mundo. (Pensar aquí en el acaparamiento de las tierras – land grabbing– que es a la vez consecuencia directa de la «crisis alimentaria» de 2007-2008 y una de las estrategias de salida de la crisis de la «peor crisis financiera in Global History»). Es de esta manera que utilizamos el concepto «histórico-trascendental» de Capital como agente a largo plazo (con menos mayúsculas posibles) de la colonización sistemática del mundo.
  1. ¿Por qué el desarrollo del capitalismo no puede pasar más por las ciudades que han servido durante mucho tiempo de vectores, sino por el estado? Porque solo el estado, a lo largo de los siglos XVI, XVII y XVIII realizará directamente la expropiación/apropiación de la multiplicidad de las máquinas de guerra de la época feudal (dirigidas hacia las guerras «privadas») para concentrarlas e institucionalizarlas en una máquina de guerra transformada en arma que posee el monopolio legítimo de la fuerza pública. La división del trabajo no opera solamente en la producción, sino también con la especialización de la guerra y de la profesión de soldado. Si la centralización del ejercicio de la fuerza en un «ejército reglado» es la obra del estado, esta es también la condición de la acumulación de las «riquezas» por las naciones «civilizadas y opulentas» a costa de las naciones pobres (Adam Smith)- que, en verdad no son de todas las naciones sino de las waste lands (Locke in Wasteland).
  1. La constitución del estado en «megamáquina» de poder descansará entonces sobre la captura de los medios de ejercicio de la fuerza, sobre su centralización e institucionalización. Pero a partir de los años 1870, y especialmente bajo el golpe de una aceleración brutal impuesta por la «guerra total», el capital no se contenta ya con mantener un vínculo de alianza con el estado y su máquina de guerra. Comienza a apropiárselo directamente integrándolo en sus instrumentos de polarización. La construcción de esta nueva máquina de guerra capitalista va así a integrar el estado, su soberanía (política y militar) y el conjunto de sus funciones «administrativas» modificándolas profundamente bajo la dirección del capital financiero. A partir de la Primera Guerra Mundial, el modelo de la organización científica del trabajo y el modelo militar de organización y de conducción de la guerra penetran en profundidad el funcionamiento político del estado reconfigurando la división liberal de los poderes bajo la hegemonía del poder ejecutivo, mientras que, a la inversa, la política, ya no del estado sino del capital, se impone en la organización, la gestión y las finalidades de la guerra.
    Con el neoliberalismo, este proceso de captura de la máquina de guerra del estado está plenamente realizado en la axiomática del Capitalismo Mundial Integrado. Es de este modo que ponemos el CMI de Félix Guattari al servicio de nuestra tercera tesis: el Capitalismo Mundial Integrado es la axiomática de la máquina de guerra del capital que ha sabido someter la desterritorialización militar del estado a la desterritorialización superior del capital. La máquina de producción no se distingue ya más de la máquina de guerra que integra lo civil y lo militar, la paz y la guerra en el proceso único de un continuum de poder isomorfo en todas sus formas de valorización.
  1. En la larga duración de la relación capital/guerra, el estallido de la «guerra económica» entre imperialismos a finales del siglo XIX va a constituir un giro, el de un proceso de transformación irreversible de la guerra y de la economía, del estado y de la sociedad. El capital financiero transmite lo indefinido/ilimitado (de su valorización) a la guerra haciendo de esta última una potencia sin límites (guerra total). La conjunción de lo ilimitado del flujo de la guerra y de lo ilimitado del flujo del capital financiero en la Primera Guerra Mundial llevará más allá los límites tanto de la producción como de la guerra haciendo surgir el espectro terrorífico de la producción ilimitada por la guerra ilimitada. Ella llega durante las dos guerras mundiales a tener por primera vez la subordinación «total» (o «subsunción real») de la sociedad y de sus «fuerzas productivas» a la economía de guerra a través de la organización y la planificación de la producción, del trabajo y de la técnica, de la ciencia y del consumo, a una escala hasta ese momento desconocida. La implicación del conjunto de la población en la «producción» ha estado acompañada por la constitución de procesos de subjetivación de masas a través de la gestión de técnicas de comunicación y de fabricación de la opinión. De la creación de programas de investigación sin precedentes, orientados hacia la «destrucción», saldrán los descubrimientos científicos y tecnológicos que, transferidos a la producción de medios de producción de «bienes», van a constituir las nuevas generaciones de capital constante. Es todo este proceso que escapa al operaísmo (y al post-operaísmo) en el cortocircuito que él hace situar en los años 1960-1970 la Gran Bifurcación del capital, fusionada de esta forma con el momento crítico de la autoafirmación del operaísmo en la fábrica (todavía habrá que esperar al postfordismo para llegar a la «fábrica difusa»).
  1. El origen del welfare no debe ser buscado únicamente en el lado de la lógica asegurativa contra los peligros del «trabajo» y los peligros de la «vida» (la escuela foucaultiana bajo la influencia patronal), sino en primer lugar, y especialmente, en la lógica de la guerra. El warfare ha anticipado y preparado ampliamente el welfare. Desde los años 1930, el uno y el otro se han hecho indiscernibles.
    La enorme militarización de la guerra total, que ha transformado al obrero internacionalista en 60 millones de soldados nacionalistas, va a ser «democráticamente» reterritorializado por y sobre el welfare. La conversión de la economía de guerra en economía liberal, la conversión de la ciencia y de la tecnología de instrumentos de muerte en medios de producción de «bienes» y la conversión subjetiva de la población militarizada en «trabajadores» son realizadas gracias al enorme dispositivo de intervención estatal en el cual participan activamente las «empresas» (corporate capitalism). El warfare persigue por otros medios su lógica en el welfare. El mismo Keynes había reconocido que la política de la demanda efectiva no tenía otro modelo de realización que un régimen de guerra.
  1. Integrado en 1951 en su «Superación de la metafísica» (la superación en cuestión había sido pensado durante la Segunda Guerra Mundial), este desarrollo de Heidegger define precisamente aquello en lo que se han convertido los conceptos de «guerra» y de «paz» al final de dos guerras totales:

    Transformadas, habiendo perdido su esencia propia, la «guerra» y la «paz» son cogidos en el errar; habiendo llegado a ser irreconocibles, entre ellos no aparece diferencia alguna, ellos están desaparecidos en el transcurso puro y simple de las actividades que, siempre más intensamente, hacen las cosas realizables. Si no puede responder a la cuestión: ¿cuándo la paz volverá a ella? Esto no es porque no se pueda atisbar el fin de la guerra, sino porque la cuestión planteada apunta a una cosa que ya no existe, la guerra misma ya no es la que puede llevar a una paz. La guerra se ha convertido en una variedad del desgaste del ente, y ésta continúa en tiempos de paz (…). Esta larga guerra en su progreso largo y lento, no hacia una paz a la manera antigua, sino más bien hacia un estado de cosas donde el elemento «guerra» no será más en ningún caso percibido como tal y donde el elemento «paz» no será más ni sentido ni substancia.

    El pasaje será reescrito al final de Mil Mesetas para indicar cómo la «capitalización» tecno-científica (ella remite a lo que llamamos el «complejo militar-industrial científico-universitario») va a engendrar «una nueva concepción de la seguridad como guerra materializada, como inseguridad organizada o catástrofe programada, distribuida, molecularizada».

  1. La guerra fría es socialización y capitalización intensivas de la subsunción real de la sociedad y de la población en la economía de guerra de la primera mitad del siglo XX. Ella constituye un paso fundamental para la formación de la máquina de guerra del capital, que no se apropia del estado y de la guerra sin subordinar el «saber» a su proceso. La guerra fría va a aumentar el espacio de producción de innovaciones tecnológicas y científicas alumbrado por las guerras totales. Prácticamente todas las tecnologías contemporáneas, y especialmente la cibernética, las tecnologías computacionales e informáticas son, directa o indirectamente, los frutos de la guerra total retotalizada por la guerra fría. Aquello que Marx llama el «General Intellect» nació de/en la «producción por la destrucción» de las guerras totales antes de ser reorganizadas por las Investigaciones Operativas (OI) de la guerra fría en instrumento (R&D) de mando y de control de la economía mundo. Es a otro desplazamiento mayor por relación con el operaísmo y al post-operaísmo al que la historia guerrera del capital nos obliga. El orden del trabajo («Arbeit macht frei») establecido por las guerras totales se transforma en orden liberal-democrático de pleno empleo como instrumento de regulación social del «obrero masa» y de todo su entorno doméstico.
  1. El 68 se sitúa bajo el signo de la reemergencia política de la guerra de clases, de raza, de sexo y de subjetividad que la «clase obrera» no pudo subordinar a sus intereses y a sus formas de organización (partido-sindicatos). Si es en los Estados Unidos que la lucha obrera ha «tenido en su desarrollo su nivel absoluto más elevado» (»Marx en Detroit»), es allí también la que ha sido derrotada al final de las grandes huelgas después de la guerra. La destrucción del «orden del trabajo» como resultado de las guerras totales y continuado en y por la guerra fría como «orden del salariado» no será solamente el objetivo de una nueva clase obrera que redescubre su autonomía política, ella será igualmente el hecho de la multiplicidad de todas aquellas guerras que, un poco todas al mismo tiempo, son iniciadas reconstruyendo las experiencias singulares de los «grupos-sujeto» que llevaban consigo las condiciones comunes de ruptura subjetiva. Las guerras de descolonización y de todas las minorías raciales, de mujeres, estudiantes, de homosexuales, de alternativos y de antinucleares, etc., van definiendo de este modo las nuevas modalidades de lucha, de organización y especialmente de deslegitimación del conjunto de los «poderes-saberes» durante todos los años 1960 y 1970. No hemos leído solamente la historia del capital a través de la guerra, sino igualmente ésta última a través del 68 que solo vuelve posible el paso teórico y político de «la» guerra a las «guerras».
  1. La guerra y la estrategia ocupan un lugar central en la teoría y la práctica revolucionaria del siglo XIX y de la primera mitad del siglo XX. Lenin, Mao y el general Giap han anotado concienzudamente De la guerra de Clausewitz. El pensamiento del 68 se ha abstenido de problematizar la guerra, a excepción notable de Foucault y de Deleuze-Guattari. Ellos no sólo no se han propuesto solamente invertir la célebre formula de Clausewitz («la guerra es la continuación de la política por otros medios») analizando las modalidades según las cuales la «política» puede ser entendida como la guerra continuada por otros medios: sobre todo han transformado radicalmente los conceptos de guerra y política. Su problematización de la guerra es estrictamente dependiente de las mutaciones del capitalismo y de las luchas que se le enfrentan en la mencionada posguerra, antes de cristalizarse en la extraña revolución de 1968: la «microfísica» del poder presentada por Foucault es una actualización crítica de la «guerra civil generalizada»; la «micropolítica» de Deleuze y Guattari es respecto a ella indisociable del concepto de «máquina de guerra» (su construcción no va sin la experiencia militante de uno entre ellos). Si se aísla el análisis de las relaciones de poder de la guerra civil generalizada, como lo hace la crítica foucaultiana, la teoría de la gubernamentalidad no es más que una variante de la «gobernanza» neoliberal; y si se destaja la micropolítica de la máquina de guerra, como lo hace la crítica deleuziana (del mismo modo ella ha comenzado a estetizar la máquina de guerra), no queda más que las «minorías» impotentes frente al capital que conserva la iniciativa.
  1. Siliconados por las nuevas tecnologías que han desarrollado la fuerza de ataque, los militares hacen colisionar la máquina tecnológica con la máquina de guerra. Las consecuencias políticas son terribles.
    Los Estados Unidos han planeado llevar la guerra a Afganistán (2001) y a Irak (2003) a partir del principio «Clausewitz out, computer in» (la misma operación es extrañamente repetida por los partidarios de un capitalismo cognitivo que disuelve la omnirrealidad de las guerras en los ordenadores y los «algoritmos» habiendo servido sin embargo, en primer lugar, para llevarlas a cabo). Creyendo disipar la «niebla» y la incertidumbre de la guerra por la acumulación, los estrategas de la guerra hipertecnológica digitalizada y «centrada en red» han desilusionado rápidamente: la victoria obtenida rápidamente se ha transformado en una debacle político-militar que ha desencadenado in situ el desastre del Medio-Oriente, sin ahorrar más al mundo libre de aportarle sus valores como en un remake del Docteur Folamour. La máquina técnica no explica nada y no es gran cosa sin movilizar a todas las otras «máquinas». Su eficacia y su existencia misma dependen de la máquina social y de la máquina de guerra que tendrán que dar forma generalmente a la transformación técnica bajo un modelo de sociedad fundado sobre las divisiones, las dominaciones, las explotaciones (Rouler plus vite, laver plus blanc, para repetir el título del bello libro de Kristin Ross).
  1. Si la caída del muro libera el acta de defunción de una momia de la cual el 68 ha hecho olvidar hasta la prehistoria comunista, y si ella debe entonces ser tenida por un no-acontecimiento (esto que dice en su forma melancólica la tesis del Fin de la Historia), el sangriento fracaso de las primeras guerras postcomunistas dirigidas por la máquina de guerra imperial sin embargo hizo historia. Y esto también debido al debate que se ha abierto entre los militares, donde se da hoy en día un nuevo paradigma de la guerra. Antítesis de las guerras industriales del siglo XX, el nuevo paradigma se define como una «guerra en el interior de la población». Este concepto que, literalmente, inspira un improbable «humanismo militar», nosotros lo hacemos nuestro retrotrayendo el sentido al origen y al terreno real de las guerras del capital, y reescribiendo esta «guerra en el seno de la población» al plural de nuestras guerras. La población es el campo de batalla en el interior del cual se ejercitan las operaciones contra-insurreccionales de todo tipo que son a la vez, y de manera indiscernible, militares y no militares porque ellas son también portadoras de la nueva identidad de las «guerras sangrientas» y de las «guerras no sangrientas».
    En el fordismo, el estado no garantiza solamente la territorialización estatal del capital, sino también de la guerra. De él resulta que la mundialización no liberará el capital de empresa del estado sin liberar igualmente la guerra cuya continuidad con la economía se mueve a un poder superior, integrando el plan del capital. La guerra desterritorializada ya no es en absoluto la guerra entre estados, sino una continuación ininterrumpida de guerras múltiples con las poblaciones, reenviando definitivamente la «gubernamentalidad» al lado de la gobernanza en una empresa común de negación de las guerras civiles globales. Lo que se gobierna y aquello que permite gobernar son las divisiones que proyectan las guerras en el seno de la población en la posición del contenido real de la biopolítica. Una gubernamentalidad biopolítica de guerra como distribución diferencial de la precariedad y norma de la «vida cotidiana». Justo lo contrario al Gran Relato del nacimiento liberal de la biopolítica que tuvo lugar en un famoso curso del Collège de France entre los años 1970 y 1980.
  1. Profundizando las divisiones, acentuando las polarizaciones de todas las sociedades capitalistas, la economía de la deuda transforma la «guerra civil mundial» (Schmitt, Arendt) en una imbricación de guerras civiles: guerras de clase, guerras neocoloniales contra las «minorías», guerras contra las mujeres, guerras de subjetividad. La matriz de estas guerras civiles es la guerra colonial. Esta última nunca ha sido una guerra entre estados, sino, en esencia, una guerra en y contra la población, donde las distinciones entre paz y guerra, entre combatientes y no combatientes, entre la economía, la política y los militares nunca son tenidas en cuenta. La guerra colonial en y contra las poblaciones es el modelo de guerra que el capital financiero ha desencadenado a partir de los años 1970, en nombre de un neoliberalismo de combate. Su guerra será a la vez fractal y transversal: fractal, porque produce indefinidamente su invariancia por cambio constante de escala (su «irregularidad» y las «roturas» que introduce se ejercen en diversas escalas de la realidad); y transversal, porque se despliega simultáneamente al nivel macropolítico (jugando con todas las grandes oposiciones duales: clases sociales, blancos y no blancos, hombres y mujeres…) y micropolítica (por engineering molecular privilegiando las interacciones más elevadas/avanzadas). De esta forma puede conjugar los niveles civil y militar en el sur y en el norte del mundo, en los sur y norte de todo el mundo (o casi). Su primera característica es entonces de ser menos una guerra sin distinción que una guerra irregular.
    La máquina de guerra del capital que, al comienzo de los años 1970, ha integrado definitivamente al Estado, la guerra, la ciencia y la tecnología enuncia claramente la estrategia de la mundialización contemporánea: acelerar el final de la demasiado breve historia del reformismo del capital – Full Employment in a Free Society, según el título del libro-manifiesto de Lord Beveridge publicado en 1944 – atacando por todos lados y por todos los medios a las condiciones de realidad de la relación de fuerzas que le había impuesto. Una creatividad infernal será desarrollada por el proyecto político neoliberal para fingir el proporcionar el «mercado» de cualidades sobrehumanas de information processing: el mercado como cyborg final.
  1. La toma de consistencia de los neofascismos a partir de la «crisis» financiera de 2008 constituye un giro en el desarrollo de las guerras en el seno de la población. Sus dimensiones a la vez fractales y transversales asumen una nueva y temible eficacia de división y de polarización. Los nuevos fascismos ponen a prueba todos los recursos de la «máquina de guerra», porque si éste no se identifica necesariamente con el Estado, también puede escapar del control del capital. Mientras que la máquina de guerra de Capital gobierna a través de la diferenciación «inclusiva» de la propiedad y la riqueza, las nuevas máquinas de guerra fascistas funcionan por exclusión a partir de la identidad de raza, de sexo y de nacionalidad. Las dos lógicas parecen incompatibles. En realidad, convergen inexorablemente (cf. la «preferencia nacional») a medida que el estado de urgencia económica y política se instala en el tiempo coercitivo del global flow.
    Si la máquina capitalista continua desconfiando de los nuevos fascismos, no es en razón de sus principios democráticos (¡el capital es ontológicamente antidemocrático!) o de la rule of law, sino porque, a la manera del nazismo, el postfascismo puede tomar su «autonomía» en relación a la máquina de guerra del capital y escapar a su control. ¿No es exactamente esto lo que está surgiendo con los fascismos islamistas? Formados, armados, financiados por los Estados Unidos, están dirigiendo sus armas contra la superpotencia y sus aliados que les habían instrumentalizado. Desde el Occidente del califato y de vuelta, los neonazis de todas las obediencias encarnan la subjetivación suicida del «modo de destrucción» capitalista. Es también la escena final del regreso de lo reprimido colonial: los jihadistas de la generación 2.0 amenazan las metrópolis occidentales como su enemigo más interior. La endocolonización deviene de este modo el modo de conjugación generalizada de la violencia «típica» de la dominación más intensiva que pertenece al capitalismo sobre las poblaciones. En cuanto al proceso de convergencia o de divergencia entre máquinas de guerra capitalista y neofascista, dependerá de la evolución de las guerras civiles en curso, y de los peligros que un eventual proceso revolucionario podría hacer correr a la propiedad privada, y más generalmente al poder del capital.
  1. Prohibiendo reducir el capital y el capitalismo a un sistema o a una estructura, y la economía a una historia de ciclos que se cierran sobre sí mismos, etc., las guerras de clase, de raza, de sexo, de subjetividad cuestionan igualmente en la ciencia y en la tecnología todo principio de autonomía, toda vía real hacia la «complejidad» en una emancipación inventada por la concepción progresista (y hoy en día aceleracionista) del movimiento de la historia.
    Las guerras inyectan continuamente los vínculos estratégicos abiertos en la indeterminación del enfrentamiento, en la incertidumbre del combate vuelve inoperante todo mecanismo de autoregulación (de mercado) o toda regulación por feedback («sistemas hombres-máquinas» abriendo su «complejidad» sobre el futuro). La «apertura» estratégica de la guerra es radicalmente otra que la apertura sistemática de la cibernética, que no ha surgido sin razón de/en la guerra. El capital no es ni estructura, ni sistema, es «máquina», y máquina de guerra de la cual la economía, la política, la tecnología, el estado, los medios de comunicación, etc., no son más que las articulaciones informadas por las relaciones estratégicas. En la definición marxista/marxiana del General Intellect, la máquina de guerra, integrando en su funcionamiento la ciencia, la tecnología, es curiosamente olvidada en beneficio de un poco creíble «comunismo del capital».
  1. El capital no es un modo de producción sin ser al mismo tiempo un modo de destrucción. La acumulación infinita que desplaza continuamente sus límites para volverlos a crear de nuevo es al mismo tiempo destrucción ampliada ilimitada. Las ganancias de productividad y las ganancias de destructividad progresan paralelamente. Se manifiestan en la guerra generalizada que los científicos prefieren denominar más Antropoceno que Capitaloceno, aunque, con toda evidencia, la destrucción de los medio ambientes en y por los cuales vivimos no comienza con el «hombre» y sus necesidades crecientes, sino con el Capital. La «crisis ecológica» no es el resultado de una modernidad y de una humanidad ciega a los efectos negativos del desarrollo tecnológico, sino el «fruto de la voluntad» de ciertos hombres que ejercen una dominación absoluta sobre otros hombres a partir de una estrategia geopolítica mundial de explotación sin límites de todos los recursos humanos y no humanos.
    El capitalismo no es solamente la civilización más asesina de la historia de la humanidad, aquella que ha introducido en nosotros «la vergüenza de ser un hombre», es también la civilización por la cual el trabajo, la ciencia y la técnica han creado, otro privilegio (absoluto) en la historia de la humanidad, la posibilidad de la destrucción (absoluta) de todas las especies y del planeta que las contiene. Mientras tanto, la «complejidad» (del rescate) de la «naturaleza» promete todavía la perspectiva de un hermoso beneficio donde se mezclan la utopía tecno del geoengineering y la realidad de nuevos desarrollos de los «derechos a contaminar». En la confluencia de uno y de otro, el capitaloceno no manda al capitalismo a la luna (él lo devuelve), termina la mercantilización global del planeta haciendo valer sus derechos sobre la que ha sido nombrada con razón troposfera.
  1. La lógica del capital es logística de una valorización infinita. Ella implica la acumulación de un poder que no es simplemente económico por la simple razón que se complican los poderes y saberes estratégicos bajo la fuerza y la debilidad de las clases en lucha a las cuales se les aplica y con las cuales no cesa de explicarse. Foucault remarca que los marxistas ponen su atención sobre el concepto de «clase» en detrimento del concepto de «lucha». El saber sobre la estrategia es también expulsado en beneficio de un proyecto alternativo de pacificación (Tronti propone la versión más épica). ¿Qué es fuerte y qué es débil? ¿De qué manera los fuertes se han hecho débiles, por qué los débiles se han hecho fuertes? ¿Cómo se refuerza a sí mismo y debilita al otro para dominarlo y explotarlo? Es la pista anticapitalista del nietzscheanismo francés que nosotros nos proponemos seguir y reinventar.
  1. El capital sale vencedor de las guerras totales y de la confrontación con la revolución mundial, cuyo 1968 es para nosotros la clave. Desde entonces, no para de ir de victoria en victoria perfeccionando su motor en enfriamiento. Eso prueba que la primera función del poder es la de negar la existencia de guerras civiles borrando hasta su memoria (la pacificación es una política de tierra quemada). Walter Benjamin está ahí para recordarnos que la reactivación de la memoria de las victorias y de las derrotas, de donde los vencedores extraen su dominación, no puede venir de los «vencidos». Problema: los vencidos del 68 están arrojados al agua sucia de las guerras civiles con el viejo bebé leninista, con el fin del «otoño caliente» sellado por el fracaso de la dialéctica del «partido de la autonomía». Entrados en los «años de invierno» bajo el hilo de una segunda Guerra Fría que asegura el triunfo del «pueblo del capitalismo» («Peoples’s Capitalism – This IS America!»), el Fin de la Historia va a tomar el relevo sin detenerse en una guerra del Golfo que «no tiene lugar», excepto una constelación de nuevas guerras, de máquinas revolucionarias o militantes mutantes (Chiapas, Birmingham, Seattle, Washington, Gênes…) y de nuevas derrotas. Las nuevas generaciones de escritores declinan el «pueblo que falta» soñando con el insomnio de procesos destituyentes desgraciadamente reservados a sus amigos.
  1. Vamos al grano, dirigiéndonos a nuestros enemigos. El único objeto de este libro es de hacer entender que, bajo la economía y su «democracia», después de las revoluciones tecnológicas y la «intelectualidad de masas» del General Intellect, existe el «rugido» de las guerras reales en curso en toda su multiplicidad. Una multiplicidad que no está por hacer, sino para deshacer y rehacer para cargar de nuevas posibilidades las «masas en circulación» que son doblemente los sujetos. De lado de las relaciones de poder en tanto que sujetos en la guerra o/y de lado de las relaciones estratégicas que son susceptibles de proyectarlas al rango de sujetos de las guerras, con «sus mutaciones, su cantidad de desterritorialización, sus conexiones, sus precipitaciones». En suma, se tratará de extraer las lecciones de aquello que se nos ha aparecido como el fracaso del pensamiento del 68 del cual nosotros somos los herederos, hasta nuestra incapacidad de pensar y de construir una máquina de guerra colectiva a la altura de la guerra civil desencadenada en nombre del neoliberalismo y del primado absoluto de la economía como política exclusiva del capital. Todo transcurre como si el 68 no hubiera conseguido pensar hasta el final, no su fracaso (hay los Nuevos Filósofos, profesionales del asunto), sino también las razones del orden bélico que ha sabido romper su insistencia en una destrucción continuada, puesta en el infinito presente de las luchas de «resistencia».
  1. No se trata, y sobre todo no se tiene que tratar de terminar con la resistencia, sino con el «teoricismo» satisfecho de un discurso estratégicamente impotente ante lo que nos sucede. Y a aquello que nos sucedió. Porque si los dispositivos de poder son constituyentes a expensas de las relaciones estratégicas y de las guerras que se han llevado a cabo, no pueden ser más, en contra de aquellos, que fenómenos de «resistencia». Con el éxito que conocemos. Graecia docet.

  30 de Julio 2016

 

Post-Scriptum: Este libro está situado bajo el signo de un (imposible) «maestro en política» – o, más exactamente, del adagio althusseriano forjado en un materialismo histórico en el cual nosotros nos reconocemos: «Si queréis conocer un tema, hacedlo en la historia». 68, desviación mayor por relación a las leyes del althusserianismo (y de todo aquello que ellas representan), será el diagrama de escape de un segundo volumen, provisionalmente titulado Capital y guerras. Nos proponemos repetir la investigación sobre la extraña revolución del 68 y sobre sus desarrollos, donde el tren de «la» contra-revolución oculta muchos otros: toda una multiplicidad de contra-revoluciones en forma de restauraciones. Ellas serán analizadas desde el punto de vista de una práctica teórica políticamente «sobredeterminada» por las realidades bélicas del presente. Es en este espíritu que nos arriesgamos a una «lectura sintomática» del Nuevo Espíritu del Capitalismo (cuyas bendiciones descenderán de la «crítica artista» made in 68), del Aceleracionismo (la versión a la vez más up-to-date y la más regresiva del post-operaísmo) y del Realismo especulativo (por lo tanto hemos renunciado a incluirlo en nuestra lectura del Antropoceno).

 

NOTAS

[1] Utilizamos indistintamente «guerra contra las mujeres», «guerra de los sexos» y «guerra de género». Sin entrar en el debate que atraviesa el pensamiento feminista, los conceptos de «mujer», «sexo» y «género» (como «raza», por otro lado) no se refiere a ningún esencialismo sino a la construcción política de la heterosexualidad y el patriarcado como una norma social de control de la reproducción de fuerza de trabajo, la sexualidad y la reproducción de la población, de los cuales la célula familiar es el fundamento. Se trata de una verdadera guerra conducida contra las mujeres a someterse a un régimen de sumisión, dominación y explotación.

#LoiTravail: las estudiantes hablan sobre la “juventud” del movimiento

El texto de las estudiantes de secundaria franceses apareció el 22 de marzo después de la movilización del 17 contra la reforma del mercado laboral del ministro El Khomri.

A fuerza de repetirlo nosotras mismas comenzamos a ser conscientes: juventud quiere decir precariedad. Para la escuela, el trabajo, el amor, la vivienda, la condición económica, la identidad, para cada cosa, en todos los sentidos, somos “precarias”. Es decir, no del todo terminadas, estabilizadas, tranquilas, seguras. Una especie de cerilla en una ventisca. Por lo tanto, es por esto que simpatizan con nosotras, es en nombre de esta decretada fragilidad que hablamos, que tomamos nuestras defensas: con un poco de suerte y esfuerzo, podremos tener un día, el privilegio de volver adultas, integradas, trabajadoras satisfechas.
Y es verdad que, en cierto modo, somos frágiles, manipuladas, explotadas. La escuela, en realidad, no nos han enseñado a defendernos, y aún menos a luchar a solas. Lo que nos ha enseñado es a prepararnos a recoger mierda toda la vida con la cucharita, una vida con sus pequeñas resignaciones, y sus kilos de sueños rotos, su falta cruel de destino. Es verdad que muchas quedan en condiciones precarias. Pero para ser honestas, la “vida normal” que nos hacen entrever es tan emocionante como una nueva versión de la serie V.

Cuando navegamos en las redes sociales o en las paginas de información, vemos fácilmente lo que los viejos piensan de nosotras: nos tienen compasión o nos desprecian. Todavía un “movimiento juvenil”! Se conmueven o se ríen, de todas maneras sería toda una película ya vista. Tal vez o tal vez no. Nosotras tenemos otra intuición, la intuición que la historia retorna, pero no se repite. La intuición de que este gobierno está particularmente asustado y que seguimos, no nos rendimos, no abandonamos las calles. Esta también es la única explicación de la brutalidad desenfrenada de los policías desplegados para evitar una asamblea general en Tolbiac. Y no, Valls no tiene miedo de la CGT* y de los trabajadores que marchan en silencio. Lo que teme son todos esas jóvenes a las que todos desprecian porque sabe que, al final, tal vez nos cansaremos pero no nos dejaremos comprar por falsas promesas o un futuro bajo anestésicos. No son completamente estúpidos en las oficinas ministeriales, saben bien que no tenemos mucho para perder y que no será fácil hacernos creer en su futuro brillante.

Estamos realmente en el corazón de esta paradoja: es porque no valemos mucho para esta sociedad que de alguna manera estamos liberadas de ella. No hemos apostado ni un duro en este mundo, entonces no es necesario hacer el avestruz, mientras que esto se hunde. Si lo pensáis no luchamos contra la precariedad, sino a partir de la precariedad.
Por lo tanto habrá que decir a todas estas personas que se preocupan de nosotras y por nosotras: no tenemos miedo del futuro, es vuestro futuro el que tiene miedo de nosotras. No tenemos miedo de la calle, del cambio, de la revuelta. No tenemos miedo de perder nuestro trabajo o nuestra referencias, nuestros privilegios y nuestro pequeño consuelo. Pasamos completamente de vuestro mundo, lo que queremos es intentar algo, algo nuevo, inaudito, inverosímil. Y vosotros no vais a hacernos creer que el resultado podría ser peor del mierdero que nos habéis dejado. “¿Pero que proponéis?” Meteros en el culo esta pregunta. Para vosotros, tendríamos que ser no solo jóvenes y estúpidas, sino también “jóvenes con propuestas”. La vida no es un vídeo para las presidenciales, no proponemos nada, invitamos a la agitación, la sublevación, la insurrección. Ideas tenemos y tendremos, y esto nos va genial porque moriréis mucho antes que nosotras.

La cuestión no es la de tener 16, 30 o 77 años. Tenemos que dejar de creer que la juventud es una fase de transición. No se es jóvenes y luego, más tarde, viejas. No se es viejas porque se ha sido jóvenes. La juventud es lo opuesto a dejarse ir: es partir al asalto del mundo, incluso cuando se trata de derrocarlo.

La ley El Khomri es quizás una excusa – una excusa que nos faltaba – para salir a la calle, ocupando los edificios públicos, encontrarse y decidir juntas. Sabemos todas que si no lo hacemos ahora, si carecemos de audacia y valentía, la vuelta a la normalidad será aún más brutal: la vida de mierda y las elecciones 2017 de mierda. Intentemos menos producir un movimiento de jóvenes que pensar en la juventud del movimiento. Es decir, darle la oportunidad de no ser lo que han sido los movimientos antecedentes. Permitirle de ser imprevisible. Démosle la oportunidad de no repetir lo que ha hecho la generación anterior. Miremos a la revuelta. De los 7 a los 77 años.

* https://es.wikipedia.org/wiki/Confederaci%C3%B3n_General_del_Trabajo_(Francia)

Fuente: lundi.am

Piel negra. Poder blanco. Dallas, Baton Rouge y las cenizas del mito “post-racial”

Por Miguel Mellino

Dallas y Baton Rouge están dando el golpe decisivo a la era Obama. La era del primer presidente negro de uno de los estados más racistas que el capitalismo y el colonialismo moderno han producido en la historia, está acabando de la única manera en la cual podía acabar. Difícil encontrar otro ejemplo en la historia reciente – a parte quizás el de J. F. Kennedy – en la cual los discursos a través de los que el poder tiende a legitimarse son tan distantes de su efectiva constitución material. Acogida en 2008 como la expresión de una necesidad colectiva de discontinuidad respecto a las previas administraciones teo-con, también desde buena parte de la izquierda radical global, la era Obama ha demostrado totalmente otro posicionamiento respecto a tal espera: a nivel tanto de política nacional que la política exterior.

El complejo “militar-financiario-neoliberal”

Desde el punto de vista económico, más que encorajar políticas anti-ciclicas frente a la crisis del 2007 – la cual lógica más perversamente depredadora tuvo como objeto  los negros pobres de EE.UU., ulteriormente expropiados por los créditos subprime – la era Obama ha sido caracterizada por la promoción de medidas finalizadas no solo a mantener, sino a reforzar la estructura neoliberal del actual orden financiero global. En la era Obama, lo que Peter Gowan ha llamado en su The Global Gamble (1999) el conjunto “FMI-Wall Street-Señoria del dolar” – es decir   la estructura material del neoliberalismo como dispositivo global de gobierno – seguramente se ha reforzado después de la crisis de 2007. También los últimos episodios de esta saga hablan claro: piense en la promoción activa y directa por parte de Obama mismo, en sus últimos viajes oficiales, del TTIP (Transatlantic Trade and Investement Partnership), un tratado que derrumbaría las última barrera para una entrega total del mundo a la soberanía de las multinacionales y la economía financiera, pero también en su apoyo explicito al Remain en el referéndum británico, es decir una elección proclamada sobre todo en la continuidad del actual poder financiero europeo basado en el papel estratégico de la City londinense en el interior del actual modo de acumulación neoliberal global.

Tampoco desde el punto de vista geopolítico no ha habido ninguna ruptura con las administraciones conservadoras anteriores. La “mitológica” retirada de EEUU en Iraq y Afghanistan, lanzada en 2008 como parte del proyecto “Obama Hope”, se ha vuelto en su contra, en la decisión de mantener los marines en estas zonas de guerra a “tiempo indefinido”. Los discursos de los inicios a favor de un “pacifismo multilateral” se han acompañado de intervenciones directas e indirectas a favor de nuevas “guerras permanentes” y nuevas balcanizaciones de estados no del todo “alineados”  al orden internacional, como en el caso de Libia, Ucraina y Siria. Pasando por la asfixia de los así llamados países emergentes (BRICS) efectuada a través de un acuerdo deliberado con los sauditas a favor de un fuerte aumento de la producción de petroleo, el  único objetivo del cual ha sido el de hacer caer el precio internacional del crudo. Se trata de una estrategia que ha metido en problemas no sólo a países como Rusia y China (tradicionales estados canallas), sino también la Bolivia de Morales, el Ecuador de Correa y la Venezuela de Maduro. Es en este contexto que se debe ubicar el apoyo de Obama – con una visita oficial en Marzo – al neoliberalismo despiadado de Macri en Argentina y la deriva reaccionaria y conservadora en Brasil después del impeachment del controvertido gobierno de Dilma Roussef. Mas allá de los juicios que se puedan tener sobre los diferentes gobiernos “post-neoliberales” de  América Latina, los cuales, los límites de clase, si se quiere, están claramente en la base de su progresivo debilitamiento interno, no se puede negar que la era Obama haya conspirado desde el inicio contra el así llamado “regreso a la izquierda” de esta parte del mundo: aquí es suficiente recordar el apoyo explicito al golpe contra Zelaya en Honduras de 2008 y contra Lugo en Paraguay de 2012.

El complejo “militar-penitenciario-racial”

Pero si es cierto que en la era Obama el conjunto “militar-financiero-neoliberal”global se ha  reforzado progresivamente, es además cierto que también a partir de Angela Davis lo que podemos llamar el conjunto “militar-penitenciario-racial” interno indudablemente no está más debilitado. Aquí también se puede observar la misma tipología perversa de “blackwashing”, por así decirlo: los discursos sobre el inicio de una condición finalmente “post-racial” en los EE.UU., de una democracia  finalmente libre de las jerarquías de la raza y de la “linea del color”, han funcionado como un siniestro contrapunto de la marcha inestancable del “estado penal” neoliberal. La celebración de una “condición post-racial” – sellada por la puesta en discurso de la elección de un presidente “negro” en el país de las plantaciones, del Ku Klux Klan, de los linchamientos de los negros, de las violaciones sistemáticas de las esclavas negras, de las leyes Jim Crow – ha sido la banda sonora de una singular “tecnología racista de gobierno” emergida junto al proceso de reestructuración neoliberal y basada en la represión militarizada de los territorios, el encarcelamiento y el abandono de masas, el recurso al racial profiling y el homicidio de estado entre negros pobres y excluidos.

No se dejen engañar los significados literales vehiculados por la palabra “post-racial”. Lo que muestran los hechos, es decir la continua producción institucional de los negros pobres como “grupo sujeto a muerte prematura”, por decirlo como Ruth Gilmore, es que el discurso “post-racial” a través el cual continua a interpelarnos todavía la era Obama, no es más que la condensación fetichista o el suplemento ideológico de una nueva y más perversa forma de racismo. Es cuanto afirma, por ejemplo, David Theo Goldberg, notable estudioso del racismo moderno, en su Are we all Post-racial yet? (2012). Según Goldberg, la especificidad del orden del discurso “post-racial” no está tanto en volver innombrable la raza en el lenguaje ordinario o en volverla “invisible” como fenómeno social, cuanto en su negar de manera continua y obsesiva la dimensión estructural-material del racismo en la sociedad americana. El discurso “post-racial” niega el racismo como “constitución material”, es decir como dispositivo (simbólico y material) a la base de la producción de la relaciones entre las clases y por lo tanto de la jerarquización de la ciudadanía. En términos marxistas, se puede decir que el discurso “post-racial”, construyendo las “razas” como fenómenos escindidos de las condiciones materiales de su producción, opera a través de una especie de fetichización de la raza y del racismo. Es en esta manera que, paradójicamente, el discurso “post-racial” acaba por ontologizar – esencializar – aquellas mismas “razas” de las cuales niega la existencia; es así que fenomenos sociales que son claramente el producto del racismo como dispositivo estructural de producción de la sociedad – por ejemplo, el alto porcentaje de negros entre pobres, excluidos, desempleados, población carcelaria, etc. – acaban por aparecer como el producto de una manera de vivir “equivocada”, de una cierta patología cultural, o de un simple déficit de “instrucción”, “educación” o “inteligencia” personal. El discurso “post-racial”, por decirlo en los términos de Fanon, pone el racismo del lado del ontogenesis en lugar de la sociogenesis.

Negando la dimensión público-material del racismo, por tanto, el discurso “post-racial” funciona como un dispositivo (racista) de naturalización de las desigualdades, cuyo efecto principal es justo aquel de convertir la raza y todo lo que ella implica un componente natural (o presocial) de la sociedad. Desde el interior de este discurso, los procesos de racialización, entendidos como la distribución de jerarquías y privilegios según la pertenencia a ciertos grupos y clases, no aparecen más como algo “adscriptivo”, como un producto activo de la interacción entre estado (instituciones) y capital, sino como un simple y neutral “amalgama” social originado por el libre juego entre sujetos, el desarrollo de lo que podemos llamar la “mano invisible” de la sociedad.

Desde este punto de vista, es sintomático que en los casos de Dallas y Baton Rouge se ha empezado a hablar de “odio racial” o de “guerra racial” sólo cuando los negros han disparado a los policias y no viceversa; movilizadas solamente en referencia al actuar de los negros, expresiones como “odio racial” o “guerra racial” acaban por poner “blancos” y “negros” al mismo nivel, como si las relaciones de poder fueran aun aquí “simétricas” y “equivalentes”; y como si el conflicto (racial) fuese generado por una especie de “natural” y reciproca intolerancia: más de esto que de un cierto sentido común entiende por “xenofobia” (fenómeno neutro, universal, inherente a la misma condición humana) que del racismo como sistema histórico de dominio de los blancos sobre los negros. Esta particular narración de los hechos además nos muestra que en el interior del discurso “post-racial” es a menudo el “negro” (o “latino”, o “musulmán”, y ciertamente no es ni el blanco ni tampoco el sistema) el portador del elemento “racial”, y últimamente, también del racismo, si como nos recuerda todavía Goldberg, uno de los aspectos más destacados de la condición o del discurso “post-racial” es que los que son acusados de “actitudes racistas” son cada vez más aquellos que históricamente han sufrido el racismo en lugar de sus verdaderos partidarios o promotores. En consecuencia, se puede decir que una de las finalidades fundamentales del discurso “post-racial” es volver “invisible” la whiteness (por que vuelve “neutra”) a través de la hiper visibilización de los otros – el “negro”, el “latino” – en clave “racial”.

De estas consideraciones se puede inferir otro de los efectos más perversos del discurso “post-racial”: en su negación de la raza y del racismo como dispositivos materiales aún a la obra en el ejercicio del poder en la sociedad americana, eso desata el pasado del presente dejando los sujetos “libres” de vender en el mercado, o de meter a trabajar, la propia “diferencia” (quizás racial, pero ciertamente no producida por el racismo). Dicho de otra manera, el discurso “post-racial” trabaja en el olvido de la historia, de aquellas mismas condiciones históricas – el capitalismo colonial, la esclavitud –  que han consentido la formación de las jerarquías y los privilegios raciales. Es el olvido de esta historia a consentir, de manera totalmente perversa, una proliferación “libre” y “sin culpas” de discursos y practicas racistas, porque, como es evidente, no vienen reconocidas como tales. Además, eliminando el racismo del discurso público sin la eliminación de estructuras materiales en las cuales se establece históricamente la supremacía de la whiteness, el discurso “post-racial” acaba por inscribir en la piel sólo las verdades producidas socialmente por el “capitalismo racial”, por usar la expresión conocida de Robinson Cedric en Black Marxism (1983). En resumen: la neutralización de la dimensión material de la historia y la privatización de las cuestiones de raza y racismo (atribuyéndole a la esfera privada y no pública), el discurso “post-racial” ha llegado cada vez más a ser visto como un elemento necesario y constitutivo de la razón del gobierno neoliberal. Más: el aumento significativo de la desigualdad entre las clases, la ruptura radical de raza y clase en el cuerpo social causada por el desarrollo del neoliberalismo ha encontrado en el discurso “post-racial” uno de sus elementos centrales de recomposición ideológica.

Piel negra. Poder blanco.

La era Obama, por lo tanto, propone de una manera infinitamente más perversa la famosa citación de Fanon: Piel Negra. Poder blanco. El discurso “post-racial”, la celebración de una supuesta condición social de “color blindness“, fue parte de la respuesta del capitalismo racial estadounidense a la lucha del movimiento por los derechos civiles y la radicalización de la cuestión negra expresada por el “black power” en los setenta. Este nuevo dispositivo racista osciló entre la negación del racismo como una dimensión histórico-material del capitalismo estadounidense y la mercantilización/poner a trabajar todas las expresiones tradicionales de la blackness. Alguien, sin embargo, sostiene que el aumento racista que está caracterizando el final de la era de Obama es parte de la respuesta del poder blanco a la elección de un presidente negro, un intento de dar una siniestra y definitiva marca histórica sobre este período singular en la historia de EE.UU. El hecho no cambia: Dallas y Baton Rouge quizá han demostrado que algunos de los negros – los más pobres y marginados – cansados de ser sometidos de forma pasiva el mito cada vez más grotesco de la integración “post-racial” en curso. Un mito que se vende en diferentes maneras, cabe recordar, incluso por parte de la élite negra. Esta reacción podría ser la única noticia real de lo que ha sucedido en los últimos días, aunque todavía es pronto para decirlo. En el movimiento Black Lives Matter la discusión sobre cómo reelaborar de manera efectiva su propuesta y como de organizar políticamente la rabia generalizada sigue y las interpretaciones de los eventos no son de ninguna manera homogéneas.Lo que es cierto es que la violencia es “post-racial” de la policía y las absoluciones comunes de los agentes imputados vuelven la situación cada vez más enervante.

Fuente: Commonware

Vencer a la desafección

En los tiempos de la gobernanza neoliberal la democracia se reduce a una simple formalidad para la aplicación de medidas al servicio de organismos supranacionales como, por ejemplo, el FMI, el Banco Central Europeo, la Comisión Europea o el Eurogrupo. Lo que importa no es quien gobierna, lo ha confirmado el referendum griego de julio 2015 y lo confirma la mitad de la población del Estado español que no ha asistido a la cita electoral y ha preferido quedarse en casa o dedicarse a otra cosa – y también parcialmente la victoria del primer partido ganador de las dos últimas elecciones. Hoy quien no vota expresa el mismo rechazo que quien vota en contra, para nosotras éticamente hablando es lo mismo. Es más que evidente que la desafección no es, en sí, una amenaza para las clases dominantes. Prefieren democracias reducidas a la expresión de una pluralidad manejable de voces contrapuestas. Antes el voto se planteaba como sustituto de la lucha en los movimientos sociales. Hoy, con las calles prácticamente vacías, es una expresión del rechazo como otra.

No pretendemos dar explicaciones del porqué ha vuelto a ganar el verdadero partido de “clase”. Para nosotras, lo necesario es prepararse para lo que viene. Existe una distancia creciente entre la clase media con miedo al empobrecimiento y la clase pobre. Estos días, las redes sociales arden con expresiones de frustración alienada y autodestructiva. Frases como “país de mierda lleno de subnormales” o “somos unos pringaos ignorantes” que nos recuerdan a los apodos que se les ha dado a los votantes que apoyaron el Brexit en Inglaterra, que se articulan sobre la creencia en una clase iluminada y una plebe irracional incapaz de discutir civilizadamente los argumentos expuestos en los hilos de Facebook y los artículos publicados en los medios digitales progresistas.

Hoy más que nunca, en cada comicio europeo, asistimos a la multiplicación de las valoraciones morales de quien no se ve reflejado en la opción mayoritaria. La soberbia de algunos comentarios aumentan el aislamiento, relegando la alienación que acompaña a la pobreza a ocupar un lugar oscuro, donde fácilmente encuentra refugio en la alucinación colectiva del nacionalismo o incluso del odio. Desde esa oscuridad, el miedo a un ataque desde el exterior empuja hacia el nacional-socialismo, como está sucediendo en varios países del este de Europa, en Grecia o en Francia antes de las extraordinarias movilizaciones contra la Loi Travail et son monde.

No es casual que en la política contemporánea, donde los procesos de integración alejan los centros de control directo de las decisiones políticas de los votantes, las instancias soberanistas y referendarias se unan a las nacionalistas, como si para reclamar la soberanía “usurpada” fuera necesario ejercerla inmediatamente y volver a establecer el límite natural, el del Estado. Esta dinámica, que todavía está emergiendo en casi todas partes como una solución de compromiso entre la democracia y la integración, es especialmente explosiva en Europa no porque las instituciones europeas sean burocráticas e ineficientes, sino debido a que pretenden representar una forma de unión política supranacional. Quienes lamentan este déficit democrático de la UE son los federalistas, por lo que no puede haber una verdadera política común sin una soberanía común. Los nacionalistas, en su lugar, acusan a Bruselas exactamente de lo contrario: de transformar la UE en un superestado artificial, que los procesos (en realidad intermitentes) de integración política e institucional constituyen una amenaza para la libertad y la prosperidad de las naciones. Las dos posturas son los dos reflejos del mismo espejismo.

Entonces ni el Estado capitalista del libre mercado y la propiedad privada, ni el Estado socialista y el monopolio de la propiedad pública de un pasado que afortunadamente no volverá, ni tampoco el de otras ideologías producidas como reacción a la supuesta ausencia de democracia como el independentismo “a prescindir”: las tres opciones son proyectos institucionales al servicio de la propiedad mediante la expropiación y la explotación de lo común. No estamos en contra de la independencia por estar en contra de la liberación de los pueblos oprimidos, sino porque no existen las condiciones materiales objetivas para producir una independencia política en este contexto. Tampoco se trata de estar o no en el euro o la UE, a pesar de que ninguna de estas decisiones pueden ser tomadas por vías democráticas o plebiscitarias. Si hay capitalismo no hay independencia y si queremos independencia hay que deshacerse del capitalismo.

Dejemos de quejarnos de la gente, de lo que hace o de lo que deja de hacer. Aunque resulte cómodo – incluso terapéutico – atribuir la responsabilidad a la composición social, no deja de ser efímero cuando no, contraproducente. Identifiquemos nuestras insuficiencias y asumamos nuestros límites. Habrá que repensar lo que abrió el 15M como un desbordamiento de la sociedad no traducible en la lógica de los partidos políticos, ni en la tristeza de un espectáculo forzado y la simplificación por defecto de toda la complejidad social. Pensemos cómo sonreír juntas de verdad, no para las cámaras de los platós de televisión, ni por la ridiculización de un líder en las redes sociales. Aprendamos como interpelar a la realidad, tomémonos en serio finalmente nuestra alegría y nuestra capacidad de acción y organicémonos para volver a sentirnos más felices que en las plazas del 15M. Porque no hay alegría sin lucha y no hay lucha sin organización.

Antes del próximo rescate, saboteemos las instituciones que están al servicio de la Troika bloqueando la economía.

Volvemos a empezar por el método

por Commonware

Publicamos la traducción al español de un extracto de este editorial porque señala unos elementos para entender la fase y un análisis para salir del impasse del gueto y la “nueva política”.

0. Derrotar al pensamiento de la derrota: esto es la primera tarea política de la fase. ¿Qué es el pensamiento de la derrota? Es la asunción de la imposibilidad de transformar el estado de cosas presente, es la aceptación de un papel marginal, de hecho es levantar una bandera blanca mientras que ideológicamente se agita una bandera roja.
El pensamiento de la derrota puede asumir dos formas, opuestas y especulares: por un lado la guetización en el testimonio identitario, por el otro el oportunismo de quien dice “basta de perder” y entonces salta en el carro de los ganadores, o supuesto como tales. Cambiando el orden de los factores, el resultado no cambia: la impotencia. Un círculo vicioso, tal impotencia vuelve la justificación de la propia ritualidad sin acción, o de su propio interés institucional – cuando luego esto se traduce en los aficionados de los candidatos exóticos, en listas de pocos votos o en el enésimo anuncio de la “nueva izquierda, esta vez la de verdad”, definitivamente la farsa ha hecho olvidar la tragedia. En breve hay una convergencia paradoxal entre la práctica de la “micropolítica” y la aspiración a la “macropolítica”, es decir, la dialéctica entre islas marginales y marginalidad institucional.

Ambas tendencias, a continuación, coinciden en descargar la responsabilidad de las propias elecciones sobre la composición social: ¿qué más se puede hacer en esta situación, sino encerrarnos en nuestros pequeños espacios o seguir las quimeras institucionales? Tenemos uno de los muchos ejemplos en los últimos meses en Europa sobre la cuestión de los refugiados, con respecto al cual la política institucional está ocupada por la dialéctica entre una derecha neoliberal, fiel a la necesidad de hacer circular la fuerza de trabajo para aumentar la estratificación del chantaje y la explotación, y una derecha proto-fascista,  que erige muros y sopla sobre la guerra entre los pobres y los empobrecidos. Por un lado entonces hay quien retrocede en una opción frentista, sobre el malo menor que vuelve la defensa del status-quo, es decir nuestro verdadero enemigo; por el otro hay quien retrocede a una opción humanitaria, en la exaltación de la víctima, acabando de ser subalterno a la opinión pública democrática y a la iglesia católica. Entre otras cosas, en la misma asunción del término “refugiado” ya hay una caída hacia el léxico de la gobernanza, que utiliza esa categoría como instrumento de división entre los migrantes. En resumen, desde la perspectiva de las luchas con las lágrimas nunca se ha construido nada: todos en facebook se conmueven con la foto de Aylan, para luego consolarse a la hora del aperitivo. La izquierda prospera en las ganas de llorar, que necesita de la victimización e inferiorización de lo social, para reproducir su propia función de supuesta representación. Ese es el nombre del pensamiento de la derrota: se llama izquierda. Nosotras tenemos que ir hacia otra dirección, porque nosotras no somos de izquierdas. Porque el contrario de izquierda no es derecha, es revolución.

1. Ya lo hemos dicho y lo repetimos, las insuficiencias son sobre todo nuestras, no de la composición de clase. Este “nosotros”, aquí entendido genéricamente, se ha quedado blandamente sobre lo ya conocido, sobre la aceptación de lo que tenemos, exaltándolo como la única cosa que podemos tener. Así, reproduciendo a unos mismos, se puede insistir en una lectura escolástica de la composición técnica, esperando la explosión conflictual de los sujetos identificados como objetivamente centrales. O se puede renunciar al nudo de la composición de clase, persiguiendo las luchas cuando están y la opinión pública en su ausencia. Pero ni los apóstoles de la ideología ni los turistas de los movimientos de los demás sirven para mucho para vencer al pensamiento de la derrota, más bien son su parte integrante.

El punto de método, que el análisis de la composición de clase es en primer lugar el análisis de los comportamientos subjetivos que la inervan. A los centros de gravedad en el proceso de acumulación capitalista, es decir la posibilidad de golpear al amo colectivo donde le duele más, tienen que corresponder unos comportamientos potencialmente conflictuales, no de aceptación, de rechazo. Colocación y comportamientos constituyen la relación sobre la cual se basa la composición política de clase: ignorando uno de los dos términos, se acaba de resbalar en una presunta objetividad o en un subjetivismo malentendido. Luego hay quien usa la dureza del primer término para justificar la falta del segundo: por ejemplo, se dice que diversas figuras del precariado cognitivo no luchan porque sometidas a un chantaje estructural, olvidando que el chantaje es el fundamento de la relación de explotación y compraventa de la fuerza de trabajo. Y, sin embargo, si los precarios son débiles no tienen que ser objeto de compasión, tienen que ser regañados. Nuestra parte, de hecho, no es la de los oprimidos: está compuesta por quien se rebela a la condiciones de opresión.

El problema entonces es donde mirar: muchos de los lugares donde lo hemos hecho hasta ahora, aquellos donde es más sencillo, resultan inadecuados o sin embargo insuficientes. Tenemos que ir allí donde hay lo desconocido, más precisamente un desconocido potencialmente productor de conflicto. Movernos in partibus infidelium, porque las tierras de los creyentes son bastante áridas. Si el término ensuciarse las manos no os gusta, encontrad otro. Si la palabra encuesta está demasiado abusada, y ciertamente lo está, llamémosle estilo de la militancia, que está hecho de investigación y construcción de un proyecto.

Fuente: Commonware

Evo Morales y los límites del socialismo del siglo XXI

por Angus McNelly

2 de marzo 2016

El referéndum constitucional celebrado la semana pasada en Bolivia puso al descubierto las contradicciones y tensiones que residen en el fondo de la política boliviana, después de diez años de poder del Movimiento al Socialismo (MAS).

El pasado 21 de febrero se llevó a cabo en Bolivia un referéndum constitucional para decidir si el presidente Evo Morales y el vicepresidente Álvaro García Linera deben seguir gobernando otro mandato o no.

La propuesta de modificar el artículo 168 de la constitución que permitiría al presidente y al vicepresidente seguir en el gobierno durante tres mandatos consecutivos fue rechazada con un 51,3% de los votos. Ahora que después de una larga y batallante campaña la situación se ha empezado a calmar, es importante reflexionar acerca de las lecciones aprendidas de dicho referéndum. El resultado es una clara expresión de algunas de las contradicciones que yacen en el corazón de la presidencia de Evo Morales.

El referéndum ha puesto en evidencia las tensiones que hay en la economía política  de Bolivia entre los estilos de vida indígenas —el Buen Vivir— y el modelo neoextractivista del Estado por un lado, y entre el gobierno de los movimientos sociales y los movimientos sociales en sí mismos, por el otro lado.

El gobierno del MAS se caracteriza por la continuidad con los gobiernos anteriores más que por su ruptura; parece ser incapaz de cortar con la lógica del periodo neoliberal anterior a él. La economía sigue dependiendo de las exportaciones primarias, y la informalidad y la precariedad son una realidad persistente para muchos bolivianos. El Estado tuvo la oportunidad, en su momento, de alterar radicalmente la naturaleza de la economía política de Bolivia pero, por el contrario, siguió tapando las grietas del sistema económico predominante.

LA PROMESA INICIAL DE EVO MORALES

Para muchos en la izquierda, Bolivia es un lugar de esperanza. Es un ejemplo del poder de los movimientos, de lo que sucede cuando los oprimidos y excluidos se sublevan y luchan en contra de las narrativas políticas dominantes y rígidas, en contra de los modelos económicos.

Durante los primeros años después de su victoria electoral, el MAS gozó de la buena voluntad residual que se desprendió de las victorias de los movimientos sociales de los 2000-2005.  Este fue el periodo que presenció las protestas masivas que impidieron los intentos de privatización, el derrumbe de los gobiernos neoliberales y la proliferación y articulación de ideas radicales en una sociedad muy movilizada.

El apogeo de estos movimientos sin duda se enmarca en las tan conocidas Guerras del Gas de octubre de 2003 y junio de 2005, donde cientos de miles de personas se movilizaron para exigir la renacionalización de los hidrocarburos y la dimisión del presidente. Evo Morales fue la representación de este momento dentro del Estado ya que lideró, supuestamente, un gobierno de movimientos sociales. Aunque inicialmente el MAS consiguió un apoyo significativo por parte de la mayoría de los sectores populares, las tensiones de esta configuración no se contuvieron por mucho tiempo.

Una de las características principales dentro la coyuntura de la cual emergió esta inmensa movilización social fue la crisis fiscal del Estado. La privatización de la principal fuente de ingresos del estado boliviano —la empresa estatal de hidrocarburos Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos, YFPB— y el lento crecimiento del PIB durante finales de los noventa debido a las contradicciones del capitalismo neoliberal limitó seriamente la habilidad del Estado de funcionar correctamente, en muchos sentidos.

En primer lugar, los ingresos públicos extraídos de los hidrocarburos que se destinaban a las localidades municipales desaparecieron, hecho que desató un amplio descontento especialmente entre los municipios pobres y rurales. En segundo lugar, la creciente deuda situó a Bolivia cada vez más bajo el control de las instituciones financieras internacionales (incluyendo el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional) restringiendo la capacidad del Estado de responder a la crisis. El FMI exigió que el déficit presupuestario (en gran parte resultado de los programas de privatización apoyados por el mismo) se maquillara, fulminando el gasto social y los impuestos regresivos.

Por eso, los movimientos sociales exigieron una restructuración de la economía política neoliberal de Bolivia. Durante los enfrentamientos violentos del impuestazo en febrero de 2003, estos rechazaron los impuestos regresivos y en las protestas populares de las dos Guerras del Gas pidieron la renacionalización de los hidrocarburos y el fin del neoliberalismo en Bolivia.

Evo Morales fue llevado al palacio presidencial bajo una ola de optimismo, con el respaldo de estos movimientos. No solo fue el primer presidente indígena de Bolivia sino que representó un desafío al orden neoliberal que había dominado en este país desde 1985. Trajo un nuevo periodo de esperanza y la expectativa de que la economía política de Bolivia iba a ser reorganizada bajo principios radicalmente distintos para el beneficio de la mayoría de bolivianos. Sin embargo, en los últimos años el proceso de cambio parece haber perdido su rumbo, la esperanza que radiaba durante los inicios del gobierno de Morales está siendo remplazada por las crecientes contradicciones del Estado.

El gobierno se ha arruinado debido a los numerosos escándalos de corrupción de los últimos meses, de los que Morales no ha salido ileso. El referéndum constitucional es pues la última expresión de las tensiones que se encuentran en el centro del socialismo del siglo XXI.

¿UNA “NUEVA” ECONOMÍA POLÍTICA DE BOLIVIA?

Al contrario de lo que indican los resultados del referéndum del pasado 21 de febrero, Evo Morales sigue siendo popular entre la población boliviana. En enero, el índice de aprobación aun estaba entre el 60 y el 70 %.

Evo y su partido, el MAS, fueron el primer partido en ganar por mayoría en unas elecciones presidenciales desde el retorno de la democracia en 1982, y fueron el primer gobierno en funciones en ser reelegido, algo que ahora han conseguido por segunda vez. Detrás de este éxito electoral se encuentran un crecimiento de la economía y una imagen del gobierno como impulsor de la redistribución y la reducción de la pobreza; imagen que se utilizó para la campaña del “sí”, con eslóganes que destacaban los cambios que ha habido en Bolivia bajo el mandato del MAS.

Sin embargo, dentro de la economía política de Bolivia hay grietas visibles, problemas que los protagonistas de la campaña del “no” realzaron.

En primera instancia, el gobierno ha querido fomentar una imagen de redistribución , introduciendo programas de transferencia condicionada de recursos (TCR) dirigidos a los pensionistas, niños y madres jóvenes. La dramática operación militar encargada de reapropiarse de los campos de hidrocarburo, que en 2006 pertenecieron al YPFB, fue diseñada para el mismo efecto. Sin embargo, esto se realizó únicamente de cara a la galería, una inteligente estrategia de las relaciones públicas que mostraba al gobierno como un ente que actuaba bajo las demandas de los movimientos sociales.

En realidad, más que nacionalizar la industria lo que hizo el gobierno fue firmar cuarenta y cuatro contratos nuevos con las doce compañías petroleras más grandes. También acordó contratos de exportación con Argentina y Brasil, medida que en combinación con el auge global de bienes básicos entre 2008 y 2013 incrementó la tasa media de crecimiento del PIB del 3,3% por año entre 1996 y 2006 al 5% entre 2006 y 2014.

El Estado ha centrado sus esfuerzos no en la redistribución de su riqueza sino en un programa de lo que el Washington Post ha etiquetado de “prudencia fiscal”, construyendo reservas extranjeras para asegurar la estabilidad macroeconómica. Sin embargo, aun con un insignificante 1,6% del PIB gastado en programas de transferencia condicionada de recursos, el auge global de bienes básicos ha ayudado a reducir de forma significativa la pobreza bajo el mandato del MAS. La pobreza disminuyó del 59,6% al 39,1% entre 2005 y 2013, y la pobreza extrema se redujo del 36,7% al 18,8% durante el mismo periodo.

Sin embargo, los centros de acumulación de capital en Bolivia siguen en la misma situación ya que el MAS ha sido incapaz de transformar (o no ha querido)  la estructura de la economía política de Bolivia. Las decisiones tomadas por este gobierno durante su primer mandato tuvieron un gran impacto en la reciente trayectoria de Bolivia. Morales tenía la clara responsabilidad de nacionalizar los hidrocarburos, un mandato que aparentemente ignoró. El capital multinacional de las agroindustrias de tierras bajas, los hidrocarburos y la minería complementados por la burguesía naciente de las cooperativas mineras, las operaciones comerciales, el contrabando y los narcóticos siguen siendo los principales sectores de la acumulación capitalista.

Hasta ahora, Bolivia ha podido mantener su tasa de crecimiento del PIB, con un promedio del 5,2% en enero y febrero de este año. Pero, lo que preocupa particularmente dentro de este contexto de continuo silencio respecto a la economía boliviana es el mantenimiento de los precios de los productos básicos (especialmente el de los hidrocarburos).

Pese al contrato bilateral de proveer gas natural a Brasil hasta 2019, el contrato con Argentina está en proceso de renovación, y el precio del gas boliviano ha caído un 43% en Argentina y un 53% en Brasil en el último año.

Con predicciones negativas respecto al crecimiento global del PIB en 2016 y con la ausencia de señales de crecimiento del precio del petróleo en el futuro próximo, el modelo neoextractivista pasará por un periodo de alto nivel de estrés.

Aun con los recientes descubrimientos de gas en Boicobo, Ipaguazu y Boyuy, que han supuesto el crecimiento de un 40% de las conocidas reservas bolivianas, el gobierno tendrá que luchar contra el débil rendimiento económico, y es probable que fomente nuevos modelos de acumulación para mantener las recientes tasas de crecimiento del PIB en Bolivia. De hecho, ya hemos percibido signos de ello con la acogida por parte de Morales de la feria de inversión patrocinada por el Financial Times en octubre del pasado año en Nueva York.

PRINCIPIOS INGÉNUOS Y EL SOCIALISMO DEL SIGLO XXI

Las tensiones dentro del régimen de Morales no se limitan ni de lejos únicamente a la economía política. El modelo neoextractivista descrito anteriormente es completamente opuesto al principio indígena del Buen Vivir que Evo Morales supuestamente defiende.

En el epicentro de este principio reside el respeto a la pachamama ­— la Madre Tierra— y la convicción de que el ser humano y el mundo natural existen en estable harmonía; un balance delicado donde los humanos son parte de un ecosistema más grande y de un mundo espiritual. Esta cosmología se caracteriza por una concepción cíclica del tiempo y por la presencia del pasado en el presente: la topología de los Andes cuenta historias de acontecimientos de eras pasadas. Las comunidades indígenas creen que los protagonistas de estos cuentos (sus ancestros) son las laderas coloridas y los picos nevados de los Andes.

Esto contrasta radicalmente con las ideas que apoya el extractivismo: la dominación del mundo natural a través del uso de la tecnología y de la maquinaria. Los humanos conquistan las vicisitudes del mundo natural (su temperatura extrema y clima, su cambio de estación y los ciclos anuales) arrasando con la Madre Tierra, que existe para los humanos como algo a lo que explotar.

Así, estos son posicionados por encima de los ecosistemas del mundo natural, con las sociedades modernas capitalistas separadas de los ecosistemas naturales y no como dos esferas inseparables. La esperanza de vida de la extracción de recursos es teleológica, una progresión lineal dirigida hacia un final definido puesto que el recurso finito se agota, algo que no concuerda mucho con la concepción cíclica apoyada por las comunidades indígenas.

El reciente escándalo en el que Evo Morales se ha visto implicado captura estas contradicciones del MAS. En 2007 Morales fue padre de un niño junto a Gabriela Zapata, una cruceña blanca que trabaja para la compañía china CAMC y que negocia contratos con el estado de Bolivia. Bajo el mandato de Morales, la CAMC ha sido premiada con 500 millones de dólares con contratos estatales de desarrollo; la firma multinacional responsable de la construcción de infraestructuras (incluyendo un tren eléctrico) es un apoyo para la economía extractiva de Bolivia. Corre la noticia de que los intereses de una descendiente blanca europea, junto a aquellos con capital multinacional, se han situado por encima de los intereses de la mayoría indígena boliviana.

Así pues, no es sorprendente que el descubrimiento de este escándalo a principios de febrero seguramente haya inclinado la balanza a favor del “no” (el “sí” estuvo, acorde a algunos encuestadores, por delante del “no” por cinco puntos justo un mes antes del referéndum). El gobierno de Morales no sólo se está pareciendo cada vez más a sus predecesores, incapaces de parar la corrupción que ha estado omnipresente en el estado boliviano en sus distintas facetas, sino que el escándalo subraya también la continua subordinación de los intereses indígenas a los del capital.

Hay otra seria contradicción en el MAS, una tensión que se encuentra en la misma esencia del referéndum constitucional. La unidad social Aymara de los ayllu no está organizada alrededor de los ideales liberales de “derechos” y “responsabilidades” sino de los principios de “rotación” y “obligación”. Se espera que todo aquel que forma parte de una comunidad lleve a cabo ciertas tareas en momentos determinados, y después ceda la responsabilidad a su sucesor. Los movimientos sociales tomaron estos principios (especialmente en El Alto, donde la población es mayoritariamente Aymara) y las familias fueron obligadas a enviar a uno de sus miembros a las barricadas, los encuentros o las marchas.

En los ayllus la “obligación” es sustituida por la “rotación”: una vez un miembro de la comunidad ha llevado a cabo su rol, es cuando se le pasa el turno a otro. Evo Morales, al demandar un cuarto mandato, entra en conflicto directo con la idea de “rotación” del liderato, un ideal que él supuestamente representa.

Muchos de los defensores principales de la campaña del “no”, incluyendo el gobernador de La Paz Felix Patzi, han captado este desacuerdo entre la retórica de los principios indígenas y las acciones del gobierno. El referéndum constitucional representa un rechazo a la tradición y los principios indígenas, y muestra de forma clara la brecha entre el Estado y la mayoría indígena que forma las base de soporte del MAS.

¿UN “GOBIERNO DE MOVIMIENTOS SOCIALES”?

El MAS es, acorde al vicepresidente García Linera, un gobierno de movimientos sociales. Evo Morales es el líder de las seis federaciones de producción de coco del Chapare, y antes de convertirse en presidente fue un activista social. Las consecuencias de haberse establecido como un gobierno de movimientos sociales han resultado en cierto modo inesperadas.  A muchos de los protagonistas de las luchas de los 2000-2005 se les adjudicaron posiciones dentro del gobierno, decapitando el liderazgo de la sociedad civil local y cimentando los canales oficiales del gobierno como ruta legítima del cambio.

Esto cerró las vías alternativas para promulgar el cambio desde abajo. Los movimientos sociales fuera del control estatal fueron etiquetados de contrarrevolucionarios por ser conducidos por líderes egoístas que superponían sus propias necesidades a las de la nación. Es interesante notar cómo esta polémica (que se dirigió principalmente a los líderes de la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia en el conflicto que empezó en el 2011 sobre la construcción de una carretera en el parque nacional del TIPNIS) se contradice con el plurinacionalismo que supuestamente respalda el estado boliviano.

Situar las necesidades de la nación por debajo de las de un grupo particular no es compatible con un plurinacionalismo verdadero, ya que las necesidades de todos los grupos, todos en su propio derecho de “nación”, deben ser consideradas iguales. La represión violenta a los movimientos sociales no estatales desafía esta idea de gobierno de movimientos sociales.

Además, la integración de algunas comunidades y líderes dentro del Estado les ha ofrecido el acceso a recursos estatales, promoviendo estatus individuales y propiciando el desarrollo de algunas comunidades por encima de otras. Esto ha tenido numerosos efectos en la sociedad boliviana. En primer lugar, ha fomentado una lucha intercomunitaria ya que los grupos de las tierras bajas del TPNIS desconfían de las naciones indígenas del altiplano y viceversa. Además, los ayllus del Potosí llevaron a cabo una protesta masiva en el 2011 ya que se sentían agraviados porque el Estado no había destinado recursos a su departamento.

En segundo lugar, y quizás más gravemente, ha creado un conflicto intracomunitario entre aquellos que tienen acceso a los canales oficiales del Estado y aquellos que quieren radicalizar el proceso de cambio. Así pues, algunos de los líderes de los ayllus ven el régimen de Morales peor respecto a los gobiernos neoliberales de los años ochenta y noventa ya que han presenciado como sus comunidades se han ido dividiendo cada vez más durante estos últimos diez años.  El referéndum constitucional sacó a la luz estas tensiones intracomunitarias, con comunidades (incluso familias) divididas entre el “sí” y el “no”.

¿UN PASO EN LA DIRECCIÓN CORRECTA?

El referéndum constitucional nos ha enseñado mucho acerca de la situación actual en Bolivia: acerca de la economía política de la Bolivia de Evo Morales; acerca de la relación entre comunidades indígenas, el Estado y la acumulación del capital; y acerca del impacto del MAS, con la pretensión de ser un “gobierno de movimientos sociales”.

La conclusión a la que podemos llegar es que hay un problema con respecto a las bases del socialismo del siglo XXI. Ha habido demasiada continuidad y poca ruptura, y las viejas instituciones del Estado y la acumulación del capital no han sido ni  desafiadas ni transformadas. El capital transnacional aun domina el paisaje económico, a menudo a expensas de las comunidades indígenas y de los movimientos sociales que forman el apoyo de base del gobierno de Morales.

El referéndum constitucional simplemente resalta el exceso de las contradicciones que contiene esta continuidad con las viejas formas políticas y la economía política. Nos recuerda no cuán lejos ha llegado Bolivia sino todo el camino que le falta por recorrer. Esta es una oportunidad para reflexionar acerca de los errores del pasado, y para contemplar lo que podría haber sido en el surgimiento de un momento de oportunidad radical.

La victoria del “no” ofrece una nueva oportunidad, pero si el régimen de Evo Morales nos ha enseñado algo es que una transformación social seria solo puede venir de una ruptura radical con el pasado.

Fuente: ROAR Magazine

El mundo o nada. Comité de acción 16 de marzo 2016

Clases anuladas, manifestaciones salvajes, pintadas, daños, lacrimógenos, gobierno bajo estrés, fucultades en huelga. Algo está naciendo. “Nosotrxs” estamos naciendo. Nombrar lo que está naciendo a partir del nombre que lo ha precedido significa intentar matarlo. Reportar lo que el pasado miércoles hemos vivido en las calles, lo que se cuece desde hace semanas, reconducir la rabia que ruge por todas partes a la “sombra del CPE” y toda la arenga que hemos escuchado la semana pasada es una operación, una operación de neutralización.

¿Qué relación hay entre el discurso sindical y lxs compañerxs estudiantes que escribían en las paredes el pasado miércoles “el mundo o nada”, antes de atacar metódicamente a los bancos? Ninguna. O simplemente un lamentable intento de recuperación liderada por zombies. Nunca los sindicatos, ni los políticos han seguido tan visiblemente un movimiento. Si son tan febriles en su deseo de supervisar todo, es precisamente porque todo se le podría escapar de las manos.

Lo que ha pasado es simple: una banda de youtubers han añadido sus me gusta, han hablado fuera de cualquier marco, de cualquier “representatividad”, han llamado a la calle; una mujer que se representaba a sí misma ha lanzado una petición contra la ley del trabajo (reforma laboral); y como lo que decía sonaba justo, ha encontrado un sentimiento generalizado, una náusea general, bajamos a la calle y éramos numerosos. Las organizaciones siguieron.

El riesgo de no seguir era demasiado grande para ellos. Si no lo hacían su mandato caducaba. Aquellos a los que pretenden representar habrían cogido el camino sin ellos, sin que ellos pudieran meter delante, a la cabeza, sus pancartas, sin que ellos hubieran podido llevar sus enormes globos rojos, sin que ellos pudieran recubrir nuestras voces con sus horrendos sistemas de sonido, sus lemas vulgares, sus discursos de funeral. Estaban desnudos. Por tanto, los líderes siguieron; como siempre.

No hay una ley que pone un problema, sino una entera sociedad que está exhausta.

Nosotrxs somos la juventud. Pero la juventud no es la juventud, ella es más de ella misma. En cualquier sociedad la juventud es la imagen del elemento disponible. La juventud es símbolo de la disponibilidad general. Los jóvenes, no significan nada. Quiere decir aquellos que non están todavía obligados. Obligados por un jefe, por los créditos, por un CV. Obligados y por lo tanto encadenados, al menos hasta que la máquina social continúe funcionando.

Los discursos mediáticos sobre la amenaza de un “movimiento de la juventud” miran a desconjurar la amenaza real y ésta es que el conjunto de lo que está disponible en esta sociedad, el conjunto de quienes no pueden más de la vida que se les hace vivir, el conjunto de aquellos que ven muy bien que no es la justicia de esta ley la que crea un problema, sino que la entera sociedad está exhausta, y se agrega. Se agrega y se junta en masa. Porque en nuestros días es innumerable la masa de incrédulos. La mentira social, la farsa política, no convencen más. Y es este el gran problema que tiene este gobierno. Y no solo él: ¿Quién es todavía tan estupido para querer aún votar a la izquierda, a la izquierda de la izquierda, a la izquierda de la izquierda de la izquierda, cuándo se ha visto lo que esto ha producido en Grecia el verano pasado? Un gobierno de izquierda radical sobretodo en la aplicación de la austeridad.

Eh, ¡Los viejos! Vosotros no habéis sido traicionados, solo os habéis dejado engañar.

¡Ay, los viejos! Ay, nuestros viejos. Vosotros decís que os sentís traicionados. Que habeís votado a un partido de izquierdas pero que la política que hacen no corresponde con vuestras espectativas.

Vosotros hablais de “negación”. ¿Pero dónde estabáis en el 1983? Los años 80, los años del dinero fácil, de Tapie en el gobierno, Libé que titula “¡Viva la crisis!”, ¿No os dice nada todo esto? Nosotrxs no estábamos, pero mientras tanto, vuestras “batallitas” se han convertido en nuestros cursos de historia.

Y cuando las escuchamos, estas clases, se nos dice que Macron sólo termina el trabajo comenzado en 1983. Desde entonces, es el mismo programa. No ha cambiado. Vosotros no habéis sido traicionados. Vosotros sólo os habéis dejado engañar. Habéis preferido cultivar vuestras ilusiones. No son los actos de los socialistas los que han traicionado su discurso. Son precisamente aquellos discursos que, en cada período de elecciones, han servido para engañaros y así poder continuar poniendo en marcha el mismo programa, para seguir con la misma ofensiva. Una ofensiva de 35 años, llevada con constancia a todos los niveles y al mismo tiempo – económico, seguridad, social, cultual, existencial, etc.

Esta ley, no se discutirá.

Lo que esta naciendo tiene poco que ver con la ley del trabajo. Esa ley es solo el punto de inflexión. La gota que colma el vaso. Demasiado arrogante, demasiado flagrante, demasiado humillante. La ley sobre las investigaciones, la ley Macron, la decadencia de la nacionalidad, la ley antiterrorista, el proyecto de la reforma penal, la ley del trabajo, todo esto forma el sistema. Es una sóla empresa la que pone de rodillas a la población. La ley El Khomri es solo la guinda del pastel.

Es por eso que se reacciona ahora, y es por esto que no se ha reaccionado a la ley Macron. Al máximo, si se sale a la calle contra la ley del trabajo, no es porqué concierna al trabajo. Es porque la cuestión del trabajo es la cuestión del empeño de la vida; y el trabajo, como lo vemos en torno a nosotrxs, es precisamente la negación de la vida, la vida en version de mierda.

Ya no estamos en los años 60, vuestros Gloriosos Treinta, recuperaos, no se han conocido nunca. Nadie entre nosotrxs piensa que se “realizará” en el trabajo. De lo que nos defendemos ahora es el hecho de que lo poco que se nos deja de vida después del trabajo, más allá del trabajo, no se reduzca a nada.

El jueguecito de las organizaciones sindicales y de los partidos para limitar el terreno de conflicto a la cuestión de la ley trabajo, a la negociación con el gobierno, es sólo una manera de contener nuestro deseo de vivir, de bloquear todo aquello que excede la esfera sofocante de sus pequeña artimañas.

Sindicatos y partidos, no hay necesidad de ser vidente para ver, desde ya, que nos dejarán con el culo al aire en el momento decisivo. No tenemos nada contra ellos. Es su función. Pero, no nos pidáis que confiemos en ellos.

No es que por ser jóvenes seamos ingenuos. Y luego, dejad de darnos la lata con vuestras viejas consignas que no funcionan: la “masificación”, la “convergencia de las luchas” che no existen, el hablar por turnos y el pseudo-feminismo que os sirven solo para controlar las asambleas, para monopolizar la palabra, para repetir siempre el mismo discurso. Francamente, ya es suficiente.

La cuestión no es la de la masificación, es la de la justicia y la determinación. Todos saben que lo que hace retrasar un gobierno no es el número de personas en la calle, sino su determinación. La única cosa que tira para atrás un gobierno es el espectro de la sublevación, la posibilidad de una perdida total del control.

Aunque se quisiera sólo la retirada de la ley del trabajo, se necesita de todas maneras apuntar a la insurrección: golpear fuerte, dotarse de los medios para tener a la policía en su sitio, bloquear el funcionamiento normal de esta sociedad, atacar los objetivos que hacen temblar el gobierno. La cuestión de la “violencia” es una cuestión falsa. Lo que desde los medios es descrito como “violencia” se vive en la calle como determinación, como rabia, como seriedad y como juego.

Esto es lo que hemos sentido el pasado miércoles, y que tiene alguna razón para hacer flipar a los gobernantes: había valor entre nosotrxs, el miedo se había ido, estábamos segurxs de nosotrxs. Segurxs de querer marchar sobre las cabezas de aquellos que gobiernan. Sobre la cabeza de aquellos que, durante todo el año, marchan sobre nuestras caras.

¡Golpear fuerte! ¡Golpear justamente!
#BATTAILLEDESOLFERINO

Al contrario de lo que nos dicen los aprendices burócratas de la UNEF o del NPA, golpear fuerte no significa “aislarnos de las masas”, si los objetivos son justos. Al contrario, quiere decir que todos aquellos que estan agotados se pueden unir; y todo el mundo.

La cuestión que pone la ley laboral es la cuestión de la política del PS desde hace 35 años, la cuestión es saber si sí o no sobre el hecho que podrán llevar a cabo su campaña pluridecenal. Y es también la cuestión de la política en general. Que un movimiento se levante a un año de la campaña por la presidencia, que generalmente impone el silencio y la espera a todos, dice mucho sobre la profunda indiferencia, o sea sobre la hostilidad, que la misma ya suscita.

Todos sabemos que las próximas elecciones no son la solución, pero forman parte del problema. No es casualidad que espontaneamente, el pasado miércoles, los estudientes de Lyon han buscado alcanzar la sede del PS y se han enfrentado a la policia para golpear este objetivo. Y no es casualidad que la sede de PS en París y Ruan hayan sido destrozadas. Y es a esto a lo que, espontaneamente, apunta el movimiento. En lugar de enredarse en negociaciones-trampa por gilipollas, lo que hace falta atacar, en todas partes en Francia, a partir del próximo jueves, son entonces las sedes del PS. En París, hace falta que esto se transforme en la batalla de Solferino. Lo de después, pues bueno, se verá. Hará falta jugarsela bien. Pero la apuesta que se juega es colosal.

Ellos retroceden, ¡ataquemos!

Fuente: lundi.am

Por una nueva re/vuelta de la política

Cuando escribimos este texto no pensabamos que unos titiriteros podrían ser acusados de enaltecimiento del terrorismo por representar ironicamente la estigmatización que se hace desde arriba del los movimientos sociales asociandolos al terrorismo. La libertad de expresión bajo responsabilidad no es más que una operación de censura de estado. El ataque a los movimientos sociales no está dirigido sólo hacia las estructuras y a sus organizaciones como fue en el caso de la PAH, sino es una batalla cultural para la hegemonía y el mantenimiento de una mayoría. La debilidad de este posicionamiento es evidente a la hora de que hasta un espectaculo de titeres puede desestabilizar un gobierno, esto es suficientemente ilustrativo para imaginar lo que este gobierno puede hacer con respecto a las políticas de austeridad de la Troika. Quien habla de revolución democrática hoy no le queda nada mas que apelar a la buena voluntad de sus intenciones, la experiencia del referendum griego desvela su impotencia mientras que nadie ha asistido a algun cambio real. Los neodem pueden unicamente limitarse a señalar las insuficiencias de la nueva política apuntando a sus limites como si otro sujeto político pudiera obtener mejores resultados. En su lugar la situación nos pone frente a otra realidad, donde la política está cada vez mas espectacularizada y reducida a la pantomima de los medios de comunicación. Parafraseando a Mario Tronti “porque si la democracia es la opinión masificada, la libertad es la crítica de todo lo que es”, gracias al endurecimiento de las leyes y la censura asistimos a la represión sistematica de los movimientos sociales, por esto es mas que necesario poner nuestras energías dentro de las luchas, empujar el razonamiento hacia adelante para conquistar nuevos espacios de libertad.

  1. La crítica es tachada de terrorismo y los marcos políticos para fortalecernos son cada vez más estrechos, atrapados entre la legalidad y la “nueva política”.
  1. Las plazas del 15M abrieron una brecha en la política enteramente subsumida por las elecciones. Si medios y fines concurren de igual manera, las plazas han fracasado por volver a los barrios e intentar reformar la democracia en lugar de inventar otras formas de vida. Donde se han dado estructuras e insurrecciones en los barrios, que sí bien cambian la forma de vida de algunas y refuerzan la solidaridad y el apoyo mutuo, estas quedan insuficientes en cuanto a canalizar energías hacia cambios estructurales.
  1. Hay un conformismo de masas, hasta dentro de los propios movimientos. A partir de 2011 hemos pasado de una política expansiva hacia volver a la reproducción de cada espacio, en algunos casos en forma de asistencialismo, en otros en forma de partido.
  1. Los nuevos fascismos y la derecha están creciendo. En momentos de crisis los nacionalismos y el proteccionismo se vuelven la moneda de cambio de la inmovilización social y el miedo. En la dialéctica nacionalista se difumina cualquier posibilidad emancipadora porque falta el sujeto que tendría que protagonizar el supuesto cambio y el contexto sociopolìtico, el pueblo y la soberanía nacional, que en la sociedad globalizada ya no existe ni volverá a existir.
  1. Europa es un contenedor vacío, o más bien existen solo las instituciones del euro y sus infraestructuras irreformables. Las fronteras europeas definen el volumen de la fuerza de trabajo y sirven para controlar el movimiento de ella.
  1. El desempleo es la otra cara de la precariedad. A más desempleo corresponden peores condiciones de trabajo. La precariedad indica la imposibilidad de garantías de continuidad con cualquier situación laboral y la tendencia al empeoramiento de las condiciones de trabajo y de vida. En estas condiciones no es posible una vuelta al pleno empleo, ni tampoco pedir un subsidio de pobreza a las instituciones existentes. Si no existen reformas posibles para salir de la precariedad y de la pobreza, habrá que inventar nuevas formas de mutualismo.
  1. La tecnología cumple la función de sustituir las relaciones con su simulacro, constituye una herramienta para el control y la manipulación de nuestras vidas. A la vez ordenadores y smartphones componen un entramado con el cual tenemos que aprender de qué manera podemos utilizarlos para coordinarnos y encontrarnos. Sin aislarnos en el gueto del decrecimiento voluntario, el decrecimiento ya está en marcha, es generalizado y está impuesto desde arriba.
  1. Las fórmulas políticas que hemos utilizado hasta ahora no son suficientes, ni para sumar las simpatías y participación a la movilización ni para identificar el problema y atacarlo.
  1. Las ciudades son espacios a la venta transitables y regulados exclusivamente para el consumo y la especulación, todo lo que queda afuera de esta función mercantil supone una amenaza.
  1. Las ideologías y las narraciónes del siglo pasado forman un obstáculo y una lección, encerrarse en ellas crea un bloqueo a la acción. De cada experiencia y acontecimiento podemos aprender algo sin perder de vista donde estamos y nuestra historia.
  1. El ataque sistemático a los movimientos sociales es una estrategia que intenta someternos a la resignación o la aceptación de nuestras condiciones de vida. Nuestra tarea es la de reformular la manera de resistir y atacar, crear empoderamiento colectivo, construir una perspectiva revolucionaria.

 

 

Por la dignidad, hacia una huelga social indefinida

Bajo el lema dignidad, que expresa la insostenibilidad de una crisis y una austeridad que intensifican el control post-nacional de la gobernanza europea y del gobierno represivo de Rajoy, las marchas han multiplicado su participación inundando Madrid. Es evidente que la participación masiva en la movilización ha desbordado las categorías a las cuales se apelaba desde la convocatoria: protagonista es una multitud irrepresentable y heterogénea que desea autoconvocarse autónomamente no solo para decir “¡Ya Basta!” al sistema sino también para derrocar a su régimen de una vez.

El 22M ha sido una reacción explosiva a un trastorno generalizado que afecta a la vida en su totalidad y cuyos síntomas se presentan en cada territorio. Ya hay una multiplicidad dispersa de luchas sociales contra el mando capitalista: unas son más organizadas, otras menos; unas son más explícitamente políticas, otras más implícitas.

Lo cierto es que existe un enorme potencial, hasta ahora latente, de antagonismo al sistema y a sus estructuras de gobernanza. El reto es la actualización y la organización de este potencial más allá de las citas electorales y de los sindicatos de concertación. Las fórmulas del siglo XX se han acabado: hoy es necesario un salto en nuestra imaginación política. El ciclo de movimientos-red que empezó con las Primaveras Árabes, pasando por el 15M, Occupy, Gezi Park, etc., nos ayudan a abordar este reto. La capacidad de autoconvocatoria de estos movimientos consigue apelar a la ciudadanía en su conjunto sin ser reconducible a una identidad o a un liderazgo definido, que ahora es fluido y que se distribuye entre todas.

Estas movilizaciones trascienden las formas tradicionales de organización y se articulan y desarrollan en forma de red. Internet abre un nuevo ámbito desterritorializado de comunicación y organización basado en la inteligencia colectiva, el cual favorece la creación y proliferación de momentos y lugares de encuentro entre personas. Quien ve en la red la solución estratégica a los problemas políticos que tenemos enfrente, confundiendo los medios con el fin, obvia la importancia de la materialidad de las relaciones sociales. Las herramientas tecnopolíticas no pueden prescindir de la micro-politización distribuida del tejido social.

A pesar de las novedades que han aportado estas luchas interconectadas, reconocemos en ellas unos importantes límites estratégicos: ocupar las plazas es importante para permitir que los cuerpos en lucha se encuentren y para dar visibilidad a un problema, pero esto no es suficiente para aproximarse a su solución. Las ocupaciones de espacios urbanos, las acampadas, son útiles solo si se convierten en lugares de agregación y en centros logísticos para organizar e impulsar dinámicas de conflicto en la ciudad.

Creemos que es necesario un esfuerzo de coordinación para bloquear la economía y encontrar la forma de conseguir que las demandas de #Dignidad surgidas desde los movimientos sociales sean efectivas. Proponemos como ejemplo la coordinación de diferentes acciones que se pueden practicar simultáneamente para que el miedo cambie de bando:

  • Bloqueo simultáneo de autopistas y vías principales de tránsito
  • Bloqueo simultáneo de la red de metro y del transporte urbano
  • Bloqueo de enclaves logísticos importantes
  • Bloqueo y ocupación de sucursales bancarias y oficinas estatales
  • Ocupación de edificios propiedad de bancos, ayuntamiento y del 1%
  • Ocupación de las universidades y autoformación
  • Reapropiación en supermercados y grandes empresas
  • Hackeo de webs del gobierno y otras instituciones
  • Escraches a políticos e instituciones

Este catálogo de acciones, que no pretende ni mucho menos ser exhaustivo, se propone como una invitación al desborde y como un primer paso hacia una #HuelgaSocial indefinida que golpee el sistema con acciones de desobediencia y bloqueo distribuidas y sincronizadas.